《易经》蕴含着神妙的智慧和博大精深的思想，其中所包含着的天人合一、五行和谐、阴阳平衡的思想，更为养生家提供了用之不竭的思想与源泉，也为我们养生提供了有益的借鉴，遵循自然规律，才是养生之道。

天人合一是养生的最高境界

《易经》的核心是天人观。《系辞下》曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。” 认为，宇宙是一个不可分割的整体，顶天立地的“人”作为宇宙万事万物的一部分，居于宇宙天地之中，便与宇宙天地融为一体。

《乾·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”人道要合于天道，正是《易经》揭示的规律。

天地是一个大宇宙，人是一个小宇宙，人与天地息息相关，同呼吸，共命运，这就是天人合一的精髓。

天人合一的精髓在养生观上的体现，就是天时、地利、人和。

天时与人和。《易经·革》说：“顺乎天而应乎人。”“顺乎天”就是顺乎自然，顺应四时养生。

2.1一年中有春湿、夏热、秋凉、冬寒的更迭变化，一日之中昼暖、夜凉的不同，天气有风雨霜雪的变化，这些外来因素的渐变、突变，直接影响到机体内部各脏器的活动。如果机体能适应外界环境的变化，而作出相应的反应，机体就健康无病；如果外界环境的变化超过了机体的适应能力，机体就处于失调的病理状态，而导致疾病。

正如《内经》所说：“阴阳四时也，万物始终，生死之本能。”中医学由此总结出一套适应自然变化的养生方法。如春夏二季，气候由寒变暖，宇宙万物都充满新生繁茂的景象，人们也朝气蓬勃地生活着，所以早些起床，在室外散步活动，可使阳气更盛。秋冬气候逐渐变凉，万物都处于收藏状态，人们也必须注意保暖，适当调整作息时间，使阴精潜藏，阳气不致外泄，这样便能“阴平阳秘”，与四季气候相应，自可祛病延年，健康长寿。

地利与人和。《易经·系辞》说：“有天地，然后又万物；有万物，然后有男女。”“一方水土养一方人”，人以水土赖以生存。《黄帝内经》说“上知天文，下知地理，中悉人事”，天文、地理、人事一样也不能少。人类的生死更与大地母亲休戚相关。

我们生于大地，在地上获取太阳、水、食物。地球的元素与人体元素也有很大的一致性，比如地壳中含有的氧、铁、锌、镁、钠等，都是人体必需的。

所以，我们要爱护地球，维护地球的生态平衡。地利与人和，我们才能在这个地球上很好的生活下去。

人与人和。《易经》提出，人和事“曰仁与义”，就是讲仁义才能做到人和，就是以德养生、心理养生、情志养生。人和就是人与社会和，人与自然和，人与人和，人自身的五脏六腑也要和谐。

五行和谐是养生的最高目标

《易经》中虽然没有明确使用“阴阳”、“五行”的概念，但是《易传》却明确地运用阴阳、五行思想去发挥《易经》的思想哲理。这就使“周易”与“阴阳”、 “五行”思想有机地结合起来，对于春秋战国的诸子百家，对于中国文化的发展演变都给予极大的影响。

在中国古代文化史上，“阴阳”、“五行”学说是最足以代表中国文化特色的早期哲学思想，它不但被后来的儒家、道家所吸收、所发挥，对中国思想文化之形成起了重要作用。

五行是《易经》的灵魂。知道了五行的属性、生克，便掌握了《易经》操作的原理。2.2五行是指金、木、水、火、土五种物质，宇宙的一切事物都是由金、木、水、火、土五种物质的运动与变化构成。

五行和谐指五行之间维持着正常的相互制约、相互促进的关系，也就是维持着正常的生克制约关系。生克制约的目的在于维持平衡关系。正如张仲景所说：“造化之机，不可无生，并不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害，必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。”所以五行相生相克规律是阴阳对立统一规律的进一步应用。

《内经》、《难经》对五行与人体的关系以及如何应用五行相生相克之理去保健治疗也有详细论述。认为人体脏腑与五行的关系是：肝、胆属木，心、小肠属火，脾、胃属土，肺、大肠属金，肾、**属水。

应用于人体中相生的规律是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。《难经·十八难》说：“此皆五行子母更相生养者也。”

根据相生相克的道理，《难经·七十五难》提出保健治疗的基本原则是：“金木水火土，更当相平。木欲实，金当平之；火欲实，水当平之；土欲实，木当平之；金欲实，火当平之；水欲实，土当平之。”

2.3五行是阴阳的具体应用。因为五行也分阴阳，五行之间同样保持着消长转化关系。其中，五行制约的最终目的是维持阴阳的相对平衡。这就是说，五行正常的和谐关系是生克关系，如果这种关系协调了，人就是健康的。

一旦五行的生克制约关系被破坏，就意味着五行和谐被破坏，其后果：轻则导致五脏功能轻度紊乱，如脾弱肝旺、肺失治节、不能肃降，重则导致五脏六腑功能紊乱。

五行生克的制约关系为什么会被破坏呢？来自两个方面。一是饮食偏颇：如过食酸或甘，长期可导致某脏气偏盛，从而引起生克关系的改变。如《黄帝内经》说：“过食酸，肝气以津，脾气乃绝。”二是情志过激：喜、怒、忧、思、悲、惊、恐可引起五脏脏气偏盛、偏衰，从而导致生克关系紊乱。就是我们常说的“怒伤肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“忧悲伤肺”、“恐伤肾”，等等。

所以，我们要知道一些我们祖先留下的这些文化遗产，哪怕粗通一点，了解博大精深的祖国文化，对提高我们的修养，从而更好的养护我们的身心都是有益的。

小贴士

起居养生“十要”

头要常梳、面要常擦、

目要常转、耳要常揉、

齿要常叩、津要常咽、

腹要常摩、腰要常动、

足要常搓、肛要常提。

阴阳平衡是养生的最高智慧

易曰：“一阴一阳为之道”。阴阳是《易经》的精髓。懂得八卦，知道五行，还得通晓阴阳。阳为光明，表面，单数，高亢，男性，雄性。阴为阴暗，内里，双数，低弱，女性，雌性。

阴阳学说就是以对立统一规律，认识宇宙一切事物运动变化的朴素自发的古代唯物辩证法。

《易经》比《黄帝内经》成书早，其丰富的哲理及自然科学的原理渗透入《黄帝内经》。《黄帝内经》汲取了《易经》的精髓，并进行了卓越的发展，它把阴阳哲理灵活地应用于解释医学，《黄帝内经》所谓“生之本，本于阴阳”就是最好的证明。

《内经·上古天真论》说：“其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱而尽终其天年，变百岁乃去。”

《四气调神大论》又说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”

《黄帝内经》说：“阳化气，阴成形”，就是说阳产生功能，阴产生形体。同时，阳主升，阳性热；阴主降，阴性寒。

《内经》还对阳阳五行学说给予高度的理论评价。认为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府。” “阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。”

阴阳在这时显然被升华为世界最高的本体概念，是一种最高存在的概念，万物都是由它派生的。阴阳怎样派生万物的呢?

《内经》谓：“阳化气，阴成形……地气上为天，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”

《素问·金匮真言论》中说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、**、三焦六腑皆为阳。”认识了阴阳与人体的关系之后，在医治上、保健上就应注意平衡阴阳、交互为用、辨证施治。

2.4阴阳平衡是生命活动的根本，阴阳平衡则人健康、有神；阴阳失衡人就会患病、早衰，甚至死亡，所以养生的宗旨是维系生命的阴阳平衡。

生命阴阳平衡的总原则是阴阳协调，其实质是阳气与阴精 (精、血、津、液)的平衡，即气血充足、精力充沛、五脏安康、容颜发光。具体表现为

生命活力强——充满朝气、乐观向上；

生理本能好——饮食、睡眠、性正常；

心理承受力强——应急能力强、应变能力强、适应力强、耐受力强，抵抗力能力强。

疾病的发生，是人体阴阳失去相对平衡的结果。病邪有“阴邪”、“阳邪”之分，机体有“阴虚”、“阳虚”之别。阳邪致病，可以使机体阳偏胜而伤阴，出现热证；阴邪致病，可以使机体阴偏胜而伤阳，出现寒证。阳气虚则不能制阴，而出现虚寒证；阴气虚则不能制阳，而出现虚热症。

阴阳失调会导致那些疾病呢？著名中医文化学者杨力教授在《揭秘易经养生智慧》一书中列出了以下诸种：

肝肾阴虚 最易导致高血压、眩晕、遗精

肝阳暴亢 最易发生中风

肺肾阴虚 最易引起肺结核

肺肾阳虚 最易导致哮喘

脾肾阴虚 最易产生糖尿病

脾肾阳虚 最易导致腹泻、水肿

心气虚、心阳虚、心脉瘀阻 最易形成冠心病

心阴虚、心脉淤阻 最易发生胸痹(冠心病)

心肝阴虚 最易发生失眠、心烦

心阳虚、心血不足 最易导致心悸(心慌心跳)

肝虚木郁 最易导致头痛

脾胃燥热 最易引起便秘

阳虚湿寒 最易引起关节痛

脾胃阳虚 最易导致胃痛

心脾血虚 最易发生头昏、心慌、贫血

脾肺气虚、阳虚 最易发生感冒

阴阳失衡与疾病的关系非常密切，中医的辨证论治，就是通过四诊八纲确定是哪个脏腑阴阳失衡，然后以方药去纠正脏腑的阴阳失衡，恢复其平衡。

中医养生也是一样，通过饮食、药物、导引等各种手段，恢复人体的阴阳平衡。

小贴士

养生要顺应四时

《素问·遗篇刺法论》记载“正气内存，邪不可干”，意思是说正气充沛病邪不能侵犯，《素问·四气调神大论》中说，“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”告诉人们对正常自然之气必须顺从，而且对于不正常的、危害身体健康的有害之气应予回避。祖国医学还常告诫我们要因时制宜，如逆春气可以伤肝，逆夏气可以伤心，逆秋气可以伤肺，逆冬气可以伤肾。如果保养得好就可以避免受损。因此，加强形体锻炼，保持体内阴阳平衡，更好地适应四季的变化，是养生的重要方面。