【原文】
“须菩提，于意云何? 如来有肉眼不? ”“如是，世尊。如来有肉眼。”“须菩提，于意云何?如来有天眼不? ”“如是，世尊。如来有肉眼①。”
【注释】
①肉眼：与天、慧、法、佛眼并称为佛的五眼，是修成佛后的五种功能。肉眼为化身观世界，天眼为普照三千大千世界，慧眼为量现戒、定慧的功力，法眼为认识自性空、空性体，佛眼为慈悲众生。
【译文】
［释迦牟尼佛问：］“须菩提，你说，如来佛有肉眼吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，如来佛有肉眼。”［佛问：］“须菩提，你说，如来佛有天眼吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，如来佛有天眼。”
【智慧故事】
心眼一体——眼为心窗与眼为心机
在面对自然、面对社会与面对人生时，作为人生之中的一个有主体意识的自我和小我，又该如何化解这一过程中的人生烦恼，从而领悟到人生的真谛，证悟具有无上正等正觉的真、善、美的人生境界、智慧和信仰？实际上，本品经文就是释迦牟尼在回答上述文中所要回答的一个根本性的问题所在，即作为具有主体意识的自我和小我，应该持有何眼?应该持有何心?
佛教教义中认为：人的心和眼是一体的，眼为心窗，亦为心机。所以，应当以一体的眼光来看待眼与心之间的关系。这一观点在佛经的一部寓言故事集中有所体现，该部经文叫做《百喻经》，它实际上是一部关于佛教寓言故事的集子。在《百喻经》中，有一篇叫做《蛇头尾共争在前喻》的寓言故事，其喻意就是在讲要以心眼的一体观来看待自我和小我。
故事《蛇头尾共争在前喻》的大体意思是：森林中的一条大蛇，本来生活得自得其乐，逍遥自在，可是有一天，蛇尾却突然对蛇头质疑了起来。蛇尾不平的说：蛇头，为什么你总是走在前面，而我却又总是被你丢在后面?这不公平。蛇头回答它说：我蛇头上是有眼的呀，如果没有眼睛看路，又怎么能够走路?蛇尾却针锋相对的说：那我蛇尾有尾呀，如果没有尾的摆动，又怎么能够走路?蛇头也生气了起来：反正眼睛在我蛇头上长着，我想往哪走就往哪走，什么时候轮到你来管我了？蛇尾听后大为不满，于是就将自己的尾巴缠在了树上。蛇头无路可走，无可奈何之下，便只好妥协，自认服输，让蛇尾走在蛇头的前面。于是蛇尾令蛇身倒行，昂着尾巴走在前边。可是，蛇尾最终因为没有眼睛，结果坠下悬崖，摔得粉身碎骨。
虽说这只是一个寓言故事，但寓言还是以之寓理，以之寓人的。在事理及人情上，若以人而论，就不仅只是头足一体了，而且心眼也同为一体。若不能以一体观之，那么也就无以洞悉眼与心之间的关系。
对于眼与心之间的关系，不仅佛教经文有所论及，就是诸教典籍，乃至宗教之外的自然科学及社会科学如哲学、心理学与文学等，均有论及。它们所共同认为的结果就是：眼心一体，眼为心之窗，眼为心之机。
所谓眼为心之窗，说的也就是我们在通常表述中的说法：眼睛是心灵的窗口。人如果没有眼睛，就失去了一个观察世界和认识世界的沟通窗口。比如一生下来先天失明的盲人，由于他们失去了这个对外沟通的窗口，所以在他们认识世界和感受世界的时候，就要比普通人困难得多。佛经之中的另一则寓言故事《群盲摸象》，则更是不仅为中国所知，也为世界所熟悉。其基本寓意除了讲要克服个人的身见和边见之外，所还具备的另一层意义也就是讲盲人要正确认识和感受大象的整体样子是何等的困难和不易。细究其原因，还是在于盲人失去了眼睛这个心灵的重要窗口。
没有眼睛的心灵要去感受这个色彩斑斓的世界，它的难度确实并非常人所可以想象。一个从来就没有见过五颜六色是什么颜色的一个先天性盲人，如果你要向他解释什么是五颜六色这个概念，并让他感受到什么才是五颜六色，那该会是多么艰难的一件事!凡是念书时期读过美国盲人作家海伦·凯勒的名著《我的一生》的，都会她的那篇特别有名的文章《假如给我三天光明》所打动，而同时又一定都能更加切身的想象到，一个人若是先天或自幼就失去了双眼，失去了这个人类赖以观察世界的心灵的窗口，那么要想认识这个世界和感受这个世界，又是多么的困难重重和充满了挑战。
眼睛是心灵的窗户只是眼与心相互关系的一个方面，其相互关系的另一个方面，也就是眼为心之机，或者说心灵是眼睛的外在精神体现。即有心才有眼，或者说有心机才会有眼力。如果一个人只是有眼无心，那么他的眼睛也不过只是一面镜子而已。物来则映，物去不留，只是在消极、被动地反映外在事物在其眼中的影像罢了。这也就是人们在生活中通常所说的“有眼无珠”“有眼不识泰山”等等。
由此看来，心才是真真切切的眼之神。有了心这个眼之神，才会有了眼者的心之机。这也就是我们通常所说到的有些偏重于贬义的“心眼”。虽然这个词语既不是在讲心有眼，也不是在讲眼有心，而是重在讲心，但它确实还是说明了有心才能有眼的道理。所以说，心是眼之神，有了心这个眼之神，人们才能以眼为心之窗和心之机来积极、能动地观察这个世界和认识这个世界。
【原文】
“须菩提，于意云何? 如来有慧眼不? ”“如是，世尊。如来有慧眼。”“须菩提，于意云何?如来有法眼不?”“ 如是，世尊。如来有肉眼。”“须菩提，于意云何? 如来有佛眼不?”“ 如是，世尊。如来有佛眼。”
【译文】
［佛问：］“须菩提，你说，如来佛有慧眼吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，如来佛有慧眼。”［佛问：］“须菩提，你说，如来佛有法眼吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，如来佛有法眼。”［佛问：］“须菩提，你说，如来佛有佛眼吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，如来佛有佛眼。”
【原文】
“须菩提，于意云何? 如恒河中所有沙，佛说是沙不? 如是，世尊。如来说是沙。须菩提，于意云何? 如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不?”“ 甚多，世尊。”
【译文】
［释迦牟尼佛问：］“须菩提! 你说，像恒河中所有的沙，按如来佛的观点看是沙吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，按如来佛的观点看是沙。”［佛问：］“须菩提，你说像一条恒河中所有的沙，有与这些沙数量相等的恒河，与这么多恒河中所有沙数相等的佛世界，这些世界算得上多吗?”［须菩提答：］“非常多，世尊。”
【智慧故事】
眼观六路——如来五眼皆须有
本品经文中，释迦牟尼在回答须菩提的提问时谈到，一个作为觉悟者的如来，必须要具备五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。这里的如来五眼，实际上应当是指具有三五种眼光、五种眼神或者说是五种心眼。针对这五种不同的眼，不仅只是一个彻底的觉悟者要具备，即便就是一个世俗的凡夫俗子，也都应当努力具有。
肉眼。肉眼也就是肉身之眼，众生之眼，常人之眼，父母所生之眼。众生都有肉眼，所见也都大体相同。
除了先天生就的盲眼和后天的失明之外，芸芸众生无一不具有这一天生的心灵窗口。严格意义上来说，肉眼虽然并不是众生都有，但也不是众生都是相同的。比如有些人患有眼病，天生近视、斜视、散光或者色盲，所以也就会导致肉眼的不尽相同。但肉眼所见却大体都是相同的，见山还是山，见水还是水，看到恒河中的沙子同样还是恒河中的沙子，这些都与常人并没有什么两样。
天眼。天眼并不是在肉眼之外，而是在肉眼之中，是在肉眼之中多了另外的一种眼光、眼神、眼机，或者说是心眼。
天眼指的也就是一双通晓天理之眼。所谓的天理，也就是属于自然、社会和人伦的可见其用而却又不见其体、可见其功而却又不见其实的一种至理，一种大理。就像道家语言系统中所表述的，那种常道和大道。而这种道家的常道和大道的表现就是大象无形，大音希声。所谓的天眼也就是要有这种能见天理，见大道、见常道、见大理、见至理的眼光。比如直到20世纪初，美国的天文学家哈勃等人才借助当时十分先进的天文望远镜发现了河外星系的存在。可是，早在2500年前释迦牟尼就曾经说过，我们所生活的这个宇宙拥有三千大千世界。释迦牟尼所说的天眼也就是这种能见天理的眼光。
天眼当然不是众生都有，但一部分人确实是有天眼，能见人之所未见，能于平常之处见到天理，见到那些蕴藏在平常现象背后的客观规律。比如见到日常苹果落地的牛顿，却从这个平常的现象背后看到了地球万有引力的存在。再比如爱因斯坦，光快速传播的现象也同样实属平常，可是他却在这个平常现象的背后看到了相对论的存在。
慧眼。慧眼也就是智慧之眼，大智大慧之眼。不管大智慧是一种先天的天赋所得来，还是一种依靠后天的学习和积累才成就，或者说两者原因都存在而导致，但有些人的智慧确实高于日常的普通人。正是因为有了这种大智慧，所以才能慧眼独具，独具常人所难以拥有的慧眼，视人之所无视，见人之所不能见。当然，这双慧眼只是在肉眼中又多了一种具有大智慧的眼光、眼神和眼机而已，并非就是在头上凭空额外又长出了一双眼睛。
从整个佛经教义来看，慧眼主要指的就是大智慧之眼。同时具有实相智慧、境界智慧、文字智慧、方便智慧和眷属智慧的那种大智慧，才是真正的大智慧。只有拥有了这种大智慧，进而才可能具有大智慧的一双慧眼。
法眼。此处所说的法，指的就是佛法。比如大乘佛教的六度之法和小乘佛教的三学之法等。佛教之所以要讲法，就是要以法来化解人生中的诸多烦恼，领悟到人生的真谛，并以法来证悟人生的境界、智慧和信仰。释迦牟尼曾说过，法也不过只是明心见性、悟道成佛的方便法门，而所谓的法眼，也就是要具有顺应法的这些法门的眼光而已。
佛眼。佛眼是指能够洞悉、奉行佛教义理之眼。也就是能够见到四大皆空、六根清静、三世因果、六道轮回以及无住无相之眼。若从大乘佛教教义来看，则就是一双能够见到众生平等之眼。
对于佛眼的来历，释迦牟尼也没有进行说明，但从佛教经文中的有关义理来看，受持佛教义理和个人根器优劣是主要来源之一。若能虔心受持于佛教义理，就可以具有佛的心态，因而也就能够具有佛的眼光。亦即先有佛心之后，才能有佛眼。
释迦牟尼在讲经说法时也谈到了如来五眼的顺序和关系。肉眼作为五眼的基础，五眼斗以肉眼为寓所。同时在从肉眼到天眼、慧眼、法眼、佛眼，是一个依次递升的关系，其中以佛眼为最高。所以，释迦牟尼在此处所说的五眼，说到底就是要有一双佛眼，一双具有无上正等正觉的佛眼。
【原文】
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
【译文】
佛告诉须菩提说：“在这么多国家的土地上生活的所有的众生，这些众生所具有的各种心念，如来佛全都知道。”［须菩提问：］“如来佛怎么能知道这么多呢?”［佛回答说：］“如来佛所说的各种心念，都不是真实存在的心念，所以才把它叫做心念。”［须菩提问：］“为什么这样讲呢?”［佛回答说：］“须菩提，因为过去的心念［已经过去了，］无法得到，现在的心念［在不断变化，］也无法得到，未来的心念［还没有出现，］更无法得到。［这些心念都是虚幻不实的假象。］”