【原文】
“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?
【译文】
“须菩提，如果有人用充满无数个世界的七宝来进行布施，又如果有善良的男子或善良的女人，发誓愿心，要修习菩提智慧，捧着这部《金刚经》，以致那四句诗歌，接受、掌握、诵读它，并为他人演说，这个人所得到的福德，要比前一个人多。”［须菩提问：］“怎样为他人演说《金刚经》呢?”［佛回答说：］“不拘泥于佛法的相状，坚持佛法的宗旨永不动摇。”［须菩提问：］“为什么要这样呢?”
【智慧故事】
物质还是精神——七宝布施与人心教化
在大乘佛教的基本教义中，关于布施的认定意见是，如果要想修证大乘菩萨道，那么无论是菩萨自度也好，还是就此普度众生也罢，在布施方式上的财布施、法布施和身布施这三种布施，都是在教义中应该给予以充分的肯定并大力倡导其施行的。虽然其间的释迦牟尼也曾多次论述过法布施重于财布施的个人观点，同时他也认为法布施所修的福德要胜过财布施所修的福德，但释迦牟尼却从来都不曾否定过财布施和法布施二者各自所修的福德。
因为在大乘教义中，按照其表述意义来看，行财布施基本上可以说就是属于一种—行二德的布施方式：首先的一点就是，在行财布施时，能够帮助施者去除贪吝之心，积累多行善的观念，实在是一种良好的行善积德行为，这种行为在更大程度上是一种自度行为。其次就是在行财布施的同时，可以使受施者得到安身立命的好处，并且还能因为施者的善行而使受施者得到安心的感觉。因此，行财布施也就确实是属于一种行善积德、普度众生的行为。
在上面已经阐述过的关于行财布施的两个方面，归结为一句话也就是说，行财布施可以在上述的两个方面行善积德，自度度人。因而就上述两项行财布施的意义而言，不论是释迦牟尼本人，还是其后世流传的大乘佛教经文，也都是从来没有否定过财布施和在实施财布施时所修的福德的。
但在财布施与法布施的关系上，释迦牟尼还是一而再，再而三的宣讲他的大乘佛教教义中的布施观。在这次法会即将结束时，释迦牟尼又在本品经文中重申了他的这一大乘佛法的教义：法布施要重于财布施。换句话说也就是，法布施所修的福德要胜过财布施所修的福德。
然而，正如上文所言，就财布施与法布施两者之间的关系来看，无论是释迦牟尼本人，还是后世所传的大乘佛教经文，确实都观点一致的认为，法布施要重于财布施，法布施所修的福德也要胜过财布施所修的福德。
那么，释迦牟尼和其后世所传的大乘经文为什么都会认为法布施要胜过财布施呢?他们的观点之所以如此，原因就在于释迦牟尼及后世所传大乘经文在佛教教义的终极属性及指向问题上都倾向于认为，财布施只是在自度的同时，帮助了别人而已，并不能从根本上解决人生的大信仰究竟为何的问题，但法布施就不同，法布施就能从根本上解决这个问题，解决这个人生大信仰究竟为何的问题。也正是从这一点出发，释迦牟尼以及后世所传的大乘经文才会出现关于财布施和法布施这一两者之间关系的见解。这种见解在完美阐述了佛教教义的同时，也真切的反映出了佛教的这些人类先哲们对于人生真问题、大问题的长远目光和真知灼见。
毕竟无论是从微观的生命实践方面来看，还是从宏观的生命实践方面来看，甚至就是包括芸芸众生的所有生命实践，还包括国家社会的生命实践在内，这些活动无一不都在反复的证明、证实着释迦牟尼以及其后世所传大乘经文这一有关人生问题的普世真理。
从众生个人的生命实践方面来看，无论是经商者以钱赚钱，还是为官者以权谋利，如果只是修持七宝财富，而并不修持其他任何的道德信仰，从而无视对自身内心的教化，甚至就是除了对七宝财富的信仰之外，毫无精神寄托和精神信仰可言，那么最终也只不过是以声色犬马中的吃喝嫖赌来庸碌一生，消耗残余时光而已。即便是黑白不入，囹圄不陷，也与行尸走肉没有什么本质性的区别。这样富甲一方，权倾一时，但却又毫无道德信仰以寄托的人生，怎么都不能算作是幸福的人生。
从国家社会的生命实践方面来说，一个国家即便经济发达，国力强盛，成为了一个无可匹敌的超级大国，如若不事人心教化，整个社会毫无社会公德和正宗信仰可言，那么价值失范，道德沦丧，信仰无轨，世风腐败的现象也就不可避免，国家政权甚至就会因此而不复存在。
因此，释迦牟尼所强调的法布施胜过财布施的教义，无论于人于国，都并非仅只是一种宗教说教，更多的是一种对社会文化的高度先见归纳、总结和指导。
【原文】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
【译文】
［佛当时念了一首四句诗。诗为：］“所有事物在世间，犹如泡影与梦幻，又如露水又如电，应作如此世界观。”
【原文】
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞①、优婆夷、一切世间天人阿修罗闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
【注释】
①优婆塞：在家修身持佛法的男信徒。在家修行的女信徒叫优婆夷。
【译文】
释迦牟尼佛讲说《金刚经》结束，年长望重的须菩提与诸位和尚、尼姑、男居士、女居士，一切在世间天道、人道、阿修罗道中的人，听到了释迦牟尼佛所讲说的内容，都非常高兴，十分信仰并愿意接受与奉行。
【智慧故事】
修缮积德——领悟至高无上的教理
俗话说：“时间是检验真理的唯一标准。”这对于修行的人来说，就是要听其言、观其行。常有的人著书立说，将道理讲讲的头头是道，可是纵观他的行为，却不是那么回事。正所谓是，说的总比唱的好。说的很好，但是在行为上却差之千里。为此，对于修行的人，要注意这方面的差距。
六组慧能一直强调的是“心行”，即是把学到的理论应用到实践中去，也就是把佛说的道理放在身、语、意三个方面修行。
对于修行得道的人是有气象、有力量的。修道的人用智慧驱除烦恼，但这是教下传统的说法，也并无不对。但是，禅宗对其的理解是更深一层。从体质上讲，烦恼即菩提，所以禅宗是不断烦恼的，断了烦恼就等于断了菩提，所以既不重于菩提，也不怕有烦恼，而是要明心见性。
要明心见性就要不断的修缮积德。一代女皇武则天，历史上对他的评价毁誉参半。但是我们不得不承认，她堪称是一位有能力，积善德的皇帝。她在政治方面，富余权略，知人善任。在佛教方面，度僧造寺，塑像写经，虔诚信佛，精通佛理。她礼敬高僧，曾经召请嵩岳惠安禅师与神秀禅师进宫，亲自行跪拜礼，并朝夕问道，并册封惠安禅师为“国师”。而神秀以90岁的高龄入宫，深得武后的尊敬，并赐予封号。当神秀禅师圆寂的时候，武后亲自为其送葬。正是不断的修缮积德，才使得武后与佛道结下无上的善缘，领悟到上乘佛法的妙理。
然而，佛说内心动机是善的，而行出来也是利益众生的，即是善业；动机是恶的，而行出来也是损恼众生的，即是恶业。人天的福报，是由十善业所成，超出三界的出世业，则成三乘的声闻、缘觉、菩萨菩提果，亦以此十善业为根本而得成就。所以大乘戒法，皆十善行摄。由戒生定，因定发慧。
因修缮积德，而成就一番事业的事例数不胜数。唐代的裴度，有一位高僧给他看相，断他一月内要饿死。一个月后，这位高僧又看到他说：“你今后位至三公”。裴度不服气地说：“你一月前说我要饿死，现在又说我今后要位至三公，这是何说？”“因为我说你要饿死之后，你回去做了好事，所以免灾不死，还要高升”。原来裴度一天在庙会时，十到两条很贵重的玉带，就在庙前坐等失主，失主原来是一个很富贵的小姐，为了感谢裴度，就要送他一条玉带。裴度说：“我要是贪求玉带，就不会在这里等失主了”。后来裴度果然官位至三公。
佛教认为有两种功德：一种是有相功德，一种是无相功德。有相功德的回报少，无相功德的回报是无量无边的。
什么叫做“有相功德”？就是说，假若我拿十万块钱，去布施，有了功德，然后回向给自己，希望自己家人幸福；回向给父母，希望父母长寿。这就是有相功德。
“无相功德”指的是，拿十万块钱，或者二十万块钱，觉得这个寺院上需要钱，这个佛像需要做，不要名，不要香堂，就是心甘情愿的去做。这样就是无相功德。
“无相功德”不容易做到，需要无人相、无我相、无受者相，没有受布施的，没有能布施的，也没有布施的物。
为什么没有受布施的呢？不是真的没有，而是不执著他受了我的恩惠，不执著我有这个能力，我有能力去做，不要去想它，也不要想这样的能力能坚持多久。无能布施的，无受布施的，也无布施的物，这个就叫无相布施。
总之，布施掉，就不要再去想它。不要认为，这个寺院是我修缮得盖起来的。不要去想它，不是不想就没有功德，反而不去想的功德要比想的要大得多。这就是佛所说的无相功德。而有相功德，布施了一块钱，可能他的回报是十块、一百块、一千块；无相功德呢，他的回报可能是一万块、可能是十万块、可能是一亿万块，它的回报大。
为此，修缮积德要懂得无求无报，这样才能获得更多，也才能领悟至高无上的佛理。
付嘱品第十
【原 文】
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
【译 文】
有一天，惠能大师叫来自己最得意的十位弟子，有法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍和法如，对他们说：“你们和我的其他弟子们不一样，在我逝世后，你们分别是教化一方的宗师。我现在要教导你们怎样宣讲教法，以免违背本派的宗旨。宣讲教法时先要列举三种法门，使用三十六对的方法，即要兼顾相对的两个方面，又同时脱离两个方面。讲说任何教义，都不要离开本性孤立地谈。如果忽然有人向你们请问教义，说话不要绝对，要出语成双，运用相对的方法，言来语去要有所照应，最后连相对的两方面也要完全消除，再没有什么可以执著的。
【原 文】
“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法，内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用，用由何等，由自性有。
【译 文】
“所谓三科法门，指的是阴、界、入。阴是五阴，即色、受、想、行、识。入是十二入，包括外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意等六种感官。界是十八界，包括六尘、六门和六识。人自己的本性中蕴含着一切事物和现象，所以叫含藏识。如果自己有了思考、追求、分别的心理活动，就是转识，从而产生了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六种识，这六种识可以从相应的六个门中走出去，认识相应的对象(六尘)，即色、声、香、味、触、法。所以十八界都是从自己的本性中产生的。如果自己的本性追求邪恶，那么就产生十八种错误的见解，如果自我的本性保持纯正，那么就产生十八种正确的见解。如果从自我本性中产生出邪恶，那就是众生的表现；如果产生了善，即是佛的表现，这些表现从什么地方来的?是从人的本性中产生出来的。
【原 文】
“对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。“自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与目真对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
【译 文】
“相对的事物：属于没有情识的外部事物或现象有五对：即天与地相对，日与月相对，光明与黑暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。在事物的性质、相状和语言方面有十二对：语言和现象相对，有与无相对，有色与无色相对，有相与无相相对，有漏与无漏相对，色与空相对，动与静相对，清与浊相对，凡与圣相对，僧与俗相对，老与少相对，大与小相对，这是十二对。从自我本性上产生的现象有十九对：长与短相对，邪与正相对，无知与慧相对，愚昧与智相对，乱与定相对，慈心与害人之心相对，戒与非相对，直与曲相对，实与虚相对，险与平相对，烦恼与菩提相对，永恒不变与瞬间即变相对，怜悯与伤害相对，欢喜与愤怒相对，施舍与吝啬相对，进取与退缩相对，生成与毁灭相对，法身与色身相对，化身与报身相对。这是十九对。”
【原 文】
师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。“既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。
【译 文】
惠能大师说：“这是三十六对的教法，如果掌握它们的功用，就能通贯佛经上讲的一切教义，出于彼而入于此，两边相因而又随即离开两边，对于两边都没有偏执。本性依据情况而有所表现，与人交谈时，对外要能接触一切现象而又脱离一切现象，对内要能接触空虚境界而又脱离空虚。如果迷恋于外部现象，就会产生错误的见解；如果迷恋于内在的虚空体验，就会愚昧无知。迷恋于虚心体验的人会诽谤佛教经典，甚至直接说一切皆空，根本不需要文字。既然不需要文字，那人们也就用不着使用语言了，因为语言两字也是可见有形的文字。又说直道可以‘不立’文字，即这‘不立’两字，也属于文字。看到别人有所讲述，便攻击人家执着于文字，你们应该知道：自己愚昧还说得过去，竟然又诽谤佛教经典。千万不要诽谤佛教经典，诽谤经典有碍于修道，其罪过多得无法计算。
【智慧故事】
不立文字——有助于修道的佛教经典
“不立文字在根本上，就佛法而言，确实是“不以文字立”。但是，它有不能脱离文字，如果只是执着于“不立”，而不知道“不离”，这样佛法就无法记载，更不能流传开来。文字既是传达思维的工具，当然要思量就要立文字。那么“不思量”是否就不立文字呢?不是。因为“不思量”在这里并不是否定思量，而要“思量个不思量底”，这“思量个不思量底”就是“非思量”。既不是思量也不是不思量，既不是既思量又不思量，也不是不是既思量又不思量。“思量”，分别心起，落于常见；“不思量”，沉空滞寂，又落枯木；“非思量”，就是本心，自心，就是本来面目。
而出现以上两种见解的都是“谤经”。此外，“执空”之人在修行时还容易犯“百物不思”的毛病。
六祖惠能说：“如果能够理解喝运用三十六种对法，就能贯穿一切经典和法门，也能够既即两边又离两边。”我们自足于自性，随缘启用，就能够和别人更好的交谈，说法。但是在说法时，要立足于相而又要从相上脱离出来。如果全部执着在相上，就是邪见，如果全部执著在空上，就会增长无明。
一旦执着在空上，就会诽谤佛经，在对人讲法时，就往往会说：“不用文字”，既然不用文字，那就不应该说话了。既然写出的文字就是文字相，也是文字。为此，不要执著在外在的事相上。
一般，“执有”的人，很容易著相。“著相”有分为两种人，一种是不信佛更加不学佛的人，这种人往往是执着于世间的一些表面的事相上，在自己的喜怒哀乐中沉浮，在六道中轮回而不自知，反过来却要嘲笑那些信佛学佛的人。而第二种人，是信佛学佛之人。但是，他们却是执着于佛法的事相，这样的人要么只是研究佛典而不修行，要做只是做一些佛事，求得一些福报，这样的人只是在文字相或是福报相上苦下功夫，而不知道佛教中修行的主要方法就是修心。正所谓，修正，就是要证到明心见性，要做到“得而无所得”。正是因为这类人不懂得这一点，所以表面上看来很用功，但是由于力量用的不正确，所以是不可能得到正见的。
禅宗并非是不依佛所说经教的外道，只不过教下诸家依佛经名相次第而悟入佛法，而禅宗却能超越名相而直呈佛意，顿同心体。佛之所以正传诸教又于教外别传“直指人心，见性成佛”之禅，乃应不同根机而设，也就是说如来禅与祖师禅是依不同情况而设立的。一般众生不能顿悟心体，佛必须从不同角度以言诠直答，以教相敷衍，使所欲显示之理层层开展出来。而对顿根众生，则可令其超言绝相，顿悟本心，即时解脱。
禅宗初祖达摩大师说：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。这“不立文字”，释迦牟尼早在灵山法会上就说过，当时释迦牟尼手拈一支金婆罗花示众，大家都不知其意，唯有大迦叶尊者破颜微笑，释迦牟尼知大迦叶得法，说道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。这一“拈花微笑”就成了禅宗第一公案，大迦叶也就是第一个传灯的人。
所以，不立文字是叫人不要执着文字，不要以为去理解文字就可以悟，因为文字是思维的工具，只要一进入思维，就进入二元化的世界，永远没有悟的可能。不立文字并不是不要文字，而不离文字是指语言文字也是禅师导引学人的方便，“示道见性”。
故而禅宗的“不立文字”并不等于“不用文字”。禅宗提倡“不立文字”是反对某些宗派要求信徒只执着于一部或几部经论，墨守成规，死守经典。这种修行方法，在禅者看来，如果不悟自性，徒然执着文句，读经又有何利益？故此，禅者强调诵经应在领会宗旨，觉悟自性，直契入本心，而不能只执着于文字上，更不能被文字相牵着鼻子走。如此修行，才符合佛教“依义不依语”的精神。
【原 文】
“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
【译 文】
“如果执着于外在有形可见的事物或现象，而且把广做法事作为追求佛道的手段，或者到处建立法坛道场，大作功德佛事，或者谈论或有或无的得失，像这样的人，永远不能正确认识自己的本性。只要依照我所讲的教法修行，切不要百物不思，有碍于明见本心佛性。如果只是听一听教法，并不去真正修行实践，反而会产生错误的思想。因此必须依照教法修行，宣讲‘无住相’教义。你们如果能够理解这些教义，依照这些教义去宣讲去运用，去修行去实践，就不会违背本派的宗旨。如果有人来请教本派教理，如果他问‘有’就以‘无’来回答；问‘无’以‘有’来回答；问‘凡’以‘圣’来回答；问‘圣’以‘凡’回答。以相对的两个方面来相因相循，真正不执着于两个方面的真理就显示出来了。像这样一问一答，其他问题都可以按照这种方法迎刃而解，这样就不会背离真理。如果有人问：‘什么叫黑暗?’就应该回答：‘光明和黑暗相互转化，互为条件，光明消失了就是黑暗，以光明来显示黑暗，以黑暗来显示光明。这样彼来此去相互照应，佛法的真理就蕴含于其中。’其他的问话都可以按照这种办法来回答。你们以后作为一方宗师向人们传授教法时，就要依据这种办法来进行传授，不要丢掉本派的宗旨。”
【原 文】
师于太极元年壬子、延和七月命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得，数年山中，竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?“若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。”“众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。“能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。”
【译 文】
唐睿宗延和元年七月，惠能大师吩咐弟子到新州国恩寺建造舍利塔，并且督促尽早竣工。第二年夏末，塔已落成。七月一日，惠能大师召集弟子说：“我将在八月份离开人世间，各位如果还有什么疑难问题，尽早提出来，我为你们释疑解难，消除你们的迷惑。如果我离开人世间之后，就再也没有人能指导教诲你们了。”听了这番话，法海等第子都十分悲痛，涕泪交流，只有神会一个人不动声色，没有悲哀哭泣。惠能大师说：“神会小师父却能够平等无差别地对待善和不善，在生死荣辱面前无动于心，达到了没有悲哀也没有欢乐的境界，其他人都没有达到这种境界，不知道你们这些人在山中修行多年，到底都修的是什么道? 你们现在悲哀哭泣，是为谁而忧伤?如果是担忧我离开人世后不知去往何方，我自己是知道我要往哪里去的。如果我不知道我要往哪里去，就不会预先告知你们我要离去了。你们听我说将要离开人世间就悲哀哭泣，完全是因为你们不知道我要往哪里去。如果你们知道了我离开人世间后所要去的地方，就不应该这样悲哀哭泣了。一切事物和现象的本性原本没有生成和毁灭，也没有来与去的变化。人在本质上也是无生无死，无来无去。你们都请坐下，我给你们说一首偈，名叫《真假动静偈》，你们诵念这首偈，就和我的心意完全相同，按照这首偈所讲的修行，就不会失掉本派的宗旨。”众位僧人向惠能大师行礼致敬，请他说偈。《真假动静偈》说：“一切事物和现象都虚假而不真实，不要产生错误的认识，把这些虚假的东西当作真实的。如果认为这些事物和现象都是真实的，那么这种见解本身就是虚假 不真实的。如果能够认识自己先天具有的本性就是真实，那么就离开了一切假象，就获得了自己本心的真实，真实是在离开虚假中体现出来的。如果自己的心没有脱离这一切假象，那么在假象中如何能找到真实?有情识的众生自然理解动，只有没有情识的草木瓦石之类才不动。如果属于有情众生之列的人偏要修行长静不动的功夫，与草木瓦石的不动就一样了。如果要寻找真正的自我本性和本心的不动，在活动中自有其不动的本性。无情众生的确不动，但同时它们又没有成佛的内在本性。如果能正确区分这些不同之点，就是坚持佛教的真理而真正不动摇。只要持有这种观点，就显示出真如本性的作用。我要告诉诸位修道人，必须诚心诚意努力修道。你们不要在修行大乘教法的时候，仍然对生死有偏执。如果在彼此谈论中言语相投、心意相合，就要共同研讨佛教的义理。如果在彼此的谈话中言语不合，也不要视若寇仇，应该合掌行礼以使对方欢喜。在我们的教派之中本不应该有争论，互相争论本身就于道相违。如果固执己见争论不休，自性也就进入了生死轮回。”当时，弟子们听了这首偈，都恭敬行礼，理解了惠能大师这首偈的意思，每个人都平息了浮躁不宁的心绪，按照这首偈所讲的来修行，不敢再争论是非曲直。
【原 文】
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人?”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。“然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。
【译 文】
大家都知道惠能大师在人世间呆不长了，于是法海上座再次叩拜，问：“师父逝世之后，袈裟教法传给谁呢?”惠能大师说：“我从大梵寺开始宣讲教义一直到现在，所宣讲的内容已经被抄录下来，流传于世间，称为《法宝坛经》。你们应该维护它，按照它所讲的修行，并且传播教授，拯救芸芸众生脱离生死轮回的苦海。只要依照这些教法修行，就可以称作正法。现在我只为你们宣讲教法，并不传袈裟，因为你们已经有了坚定的信仰，对我所宣讲的一切毫不怀疑，有能力担当弘教传法的重任。另外，根据先代祖师达摩大师留下的偈颂来看，袈裟也不应该再传下去了。达摩大师的偈说：我从天竺来到中国的本意，是为了传播教法以驱除人们的愚迷之情，拯救他们脱离生死苦海。以后从我传的这一派中衍生出五个支派，都会自然兴盛起来。”
【原 文】
师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。“我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟华情已，菩提果自成。”
【译 文】
惠能大师又说：“诸位善知识，请你们各自排除杂念，使自己的内心宁静清净，听我给你们宣讲教法。如果想要获得一切智慧，必须要通达一相三昧和一行三昧。如果不迷恋偏爱一切可见有形的现象，对于那些事物和现象没有厌恶和爱恋之情，没有贪取和摒弃之念，不计较利益得失，等等。心中无牵无挂，安闲适意，虚怀若谷，宁静澹泊。这就叫一相三昧。如果在任何地方，无论行住坐卧，都保持着没有偏执的心态，不必在行道之处有什么举动，就已使那里真正成了极乐净土。这就叫一行三昧。如果人们具有这一相三昧和一行三昧，就像埋藏在土地里的种子一样，逐渐生长起来，结出果实。通过一相三昧和一行三昧达到解脱的道理也是这样。我现在宣讲教法，也如同天上普降及时雨一般，滋润了大地，你们诸位本来具有的佛性，就如同地里的种子，遇到这种久旱后的甘霖，会萌芽生长起来。继承我的教法宗旨的人，毫无疑问能够获得觉悟。按照我的教诲修行的人，一定会获得真正的佛果。请听我的偈：本心的土地上埋藏着各种各样的种子，遇到教法的甘霖一定会萌芽生长，通过顿悟获得了般若智慧，自然结出觉悟成佛的果实。”
【智慧故事】
佛法三昧——结出觉悟知见的果实
古人说：“有相身中无相身，无明路上无生路。”不要把有相和无相截然分开了。有相无相，烦恼菩提，涅槃生死，反掌覆掌之间，就这么简单。可这掌反不过来，什么原因呢？因为无始以来的习气太多了，积重难返。所以要悟，更要修。不要等到悟了再修。
众生之人要想成就某种智慧，就必须要做到“一相三昧”和“一行三昧”。一般人的智慧只是世间少有的聪明伶俐而已。如果证到了空性，懂得了万法皆空的道理，就得到了一切智慧，这又叫做根本智。得到根本智就得到了解脱。而一切种智又叫一切智智，只有佛法才具有的，也就是不洞悉万法的共相。
能彻底认识宇宙间万事万物的差别相的智慧，叫做“一切种智”。这是只有佛才具有的究竟圆满的智慧。声闻和辟支佛只有一切智，没有一切种智。所以成就种智，那就是成佛，不仅仅是声闻、缘觉。
而一相三昧就是在性空的问题上展开说明的。不论是善恶、生死、美丑、生死都能“不取不舍”、“不生爱憎”，也就是做到不住色生心，不住声香味触法生心，这样便能实践一相三昧了。
“一相三昧”主要是在境界里不执著，不著相，安然恬静，虚融淡薄。一切处所不住一切相，在相上部生起怨憎喜爱，也没有执取和舍弃的心念，亦不顾虑自身的利益成败等事，安闲平等，清幽淡泊而归于自然无为。其主要是在念头上下功夫。
而“一行三昧”主要是在行为上修行。“一行三昧”是纯一直心，以成就真实的净土。心要保持如如不动，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。如果你看到万相都是空性，若见诸相，诸相就是一切相，非相，就是空性。如果你看到一切相，都是空的，只是时间早晚，都要烂、要坏的，整个宇宙都是这样子的，不执着于相。
什么叫做“相”呢？就是用眼睛看到的、耳朵听到的。“相”叫做缘起，缘起就是条件所构成的。换句话说，色身、吃饭、细胞增增减减，人会一直长大到老死。如用智慧观照一下这个“相”：“相”是无常的，是条件所构成的，是没有永恒性的。凡是所有相，都是虚妄的缘起，都是因缘生因缘灭，都是空无自性的。
“一行三昧”意思就是，无论行住坐卧，都用一个虚空的心过活我们现在的每一分每一秒的现实的世界；用一颗宇宙的、宽容的心，包容这些无量无边可恶、恶劣、顽固、难调、难伏的众生，但同时也不离一颗菩提心。
什么是发菩提心呢？无所发，无所来，没有所谓的来去，没有所谓的生灭，也没有所谓的增减，从自性流露出来的大悲心，叫做菩提心。那么，既然万法回归到当下，本自具足的这一念觉性。
“一相三昧” 是从理上讲，“一行三昧”是从事上讲。 法界一相、佛与众生无二无别，就是“一相”。通过三昧（正定）来认识法界一相、佛与众生无二无别之理，就叫“一相三昧”。“一行三昧”是指的专修，专修一法而获得正定，所以叫“一行三昧”。《文殊说般若经》上面所说的一行三昧，是指“念佛三昧”。《入道安心要方便法门》上面讲：“依《楞伽经》诸佛心第一，又依《文殊般若经》一行三昧，即念佛心是佛，妄想是凡夫”，就是讲专修念佛的一行三昧。一行三昧是具体修持的法门。 一相三昧是讲的理论，一行三昧是讲的实践；一相三昧是讲智慧，一行三昧是讲禅定。
如果“一相三昧”修行到家，那么“一行三昧”便做到了。这两种三昧，参禅念佛的人都看的较为重要，它是证得“一心不乱”，打通一切的法门。
【原 文】
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时徒众作礼而退。
【译 文】
惠能大师说完偈之后，又对大家说：“教法并没有两种，人的本心也是这样。人的本性是清洁没有污染的，也没有各种可见的形体。你们千万要谨慎，不要去观察、思考和追求那种静的境界，不要追求虚妄空寂的体验。人心原本净洁，没有可以获取的也没有可以舍去的，你们要各自努力，根据各人不同的境遇而行事。”这时，弟子们都行礼致敬，然后退出。
【原 文】
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅般木。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回?”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人?”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否?”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。”
【译 文】
七月八日，惠能大师忽然对弟子们说：“我想返归新州，你们快给我准备船只。”弟子们十分悲哀，执意挽留。惠能大师说：“诸佛为拯救世人来到人世间，尚且要显示涅船，离开人世，有来就有去，这是必然之理。我这具血肉身躯也应该有归藏之处。”大家说“大师从此离去，早晚回来吗?”惠能大师说：“叶落归根，即便我初来之时也没有讲什么法。”弟子中有人又问道：“大师真正的教法传授给谁了?”惠能大师说：“真正修道的人自然会得到，毫无执着之心的人自然会通达理解。”弟子中有人又问：“将来会有什么灾难吗?”惠能大师说：“我逝世后五六年，会有人来偷取我的脑袋，请听我的预言：来偷取我的脑袋的人也是因为生活所迫，为了解决衣食问题，在我遇到有‘满’字的劫难时，那时当官的姓杨和柳。”
【原 文】
又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”
【译 文】
惠能大师又说：“我逝世七十年后，有两位菩萨从东方来。一位是出家的僧人，一位是在家居士。他们同时弘教传法，建立宗派，修建寺院，使更多的人承袭我的教法。”
【原 文】
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代?愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛，拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。
【译 文】
弟子中有人又问：“我们不知道从佛祖开始传授佛法到现在，总共有多少代了，请大师给我们讲一下。”惠能大师说：“从远古的佛来到人世传法，其数量已经无法计算了。现在以七佛为开端来说吧。在过去的庄严劫中，有毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍浮佛。在现在的贤劫中，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是七佛。
【原 文】
“释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优婆多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗目侯罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者。“二十耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩奴手罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。”
【译 文】
现在以释迦牟尼佛为首传。他所传的第一代祖师是摩诃迦叶尊者，第二祖是阿难尊者，第三祖是商那和修尊者，第四祖是优婆多尊者，第五祖是提多迦尊者，等六祖是弥遮迦尊者，第七祖是婆须蜜多尊者，第八祖是佛驮难提尊者，第九祖是伏驮蜜多尊者，第十祖是胁尊者，十一祖是富那夜奢尊者，十二祖是马鸣大士，十三祖是迦毗摩罗尊者，十四祖是龙树大士，十五祖是迦那提婆尊者，十六祖是罗罗多尊者，十七祖是僧伽难提尊者，十八祖是伽耶舍多尊者，十九祖是鸠摩罗多尊者，二十祖是耶多尊者，二十一祖是婆修盘头尊者，二十二祖是摩罗尊者，二十三祖是鹤勒那尊者，二十四祖是师子尊者，二十五祖是婆舍斯多尊者，二十六祖是不如蜜多尊者，二十七祖是般若多罗尊者，二十八祖是菩提达摩尊者，二十九祖是慧可大师，三十祖是僧璨大师，三十一祖是道信大师，三十二祖是弘忍大师，惠能是第三十三祖大师。以上诸位祖师，各有师徒相承关系。你们将来也要代代相传，不要使佛法中断失传。”
【智慧故事】
正法相承——禅宗法系的传承
传承是传递教法的一种传统形式。传是传授、传递，承是继承、领纳。由诸佛菩萨、祖师大德把清净的佛法传授给有缘弟子，弟子领纳继承，获得传承的加持力量。正是这样一脉相承、代代相传的传承，才使得佛法灯灯相续、源远流长。
在佛教的传统里，口耳相传的教授是保存传承不中断的主要方法之一，此传承即无生、无灭之证悟火花的传承。《般若波罗蜜多经》是一部超越的智慧的经典，是最主要大乘经典中的一部。
大圆满大师，生于19世纪末20世纪初东藏的锐鸟奇，他闭关修禅，得到了经藏与密续的完整传承，是位作家及精神宝藏的发掘者。
有两位年轻自在的瑜伽士想要找到这位佛法的成就者，想要在他那里得到珍贵的口传。他们携带了一些基本的食物和用品，一路快乐地歌唱，进到山里去了。一连几星期，这两位年轻人都走在偏远的山区里。
一天，他们终于发现了目标，这位成就者夹杂在一群喜马拉雅羚羊当中，四肢着地跟着飞奔。他是两位年轻人见过的毛发最长又最蓬松杂乱的人！
虽然他们心里早有准备，但这幕情景仍令两位年轻人心跳不已。他们跟在羊群后面追踪这位不死的成就者。成就者逃进一个入口半掩闭的山洞里。二位瑜伽士毫不气馁地守在洞口，很恭敬地请他现身。喇嘛们做了无数的恳求、顶礼、祈祷，唱了许多邀请赞美的悦耳歌曲，并且迎请本尊般若佛母——空性化身，究竟真实的化现。
最后甘珠喇嘛和他的朋友供养一场金刚荟供。当所有开悟者、传承者、勇父和空行都被迎请前来接受供养时，那位疯狂尊者也被迫走了出来，仿佛他是他们中的一位。
“您的名字是什么？”他们问。
“您的名字是什么？”他眨眨眼回应他们的话。
“您多大年纪了？”喇嘛们想要知道。
“您多大年纪了？”成就者回答。
那位浑身**、双眼炯炯有神的成就者只重复他们的话，除此之外，他保持沉默。喇嘛们以颅盖杯盛满青稞酒的甘露来供养他，唱着自然流露的开悟之歌。最后，那位高贵的成就者自己也开始唱起来。
首先，他唱说他已有十多年不曾开口说人话。他内无法教，外也没有任何教法。他继续唱着。突然间，那两个喇嘛欢喜起来，兴奋得毛发竖立，因为他们听出来辉煌灿烂的《般若波罗蜜多经》开章偈颂，正从那位疯瑜伽士的唇中像瀑布一样地倾泻而出，持续好几小时都无间断，直到念完。为此，这个偈颂广为流传。
并非所有的佛法修持者都是出家众，都在寺庙里。有个相当大的传承，就是西藏瑜伽士，他们过着如隐士般的生活，独自打坐和祈祷。还有一些行者，四处自由流浪，不执著停留于任何地方；他们也没有任何财产或社会地位做为寄托，看起来更像是乞丐或流浪汉，但事实上他们更贴近于远古那种神圣狂热又神秘的印度大成就者。
然而，在禅宗法系的传承及延续时，六祖惠能对其做了具体的交代。，为此，禅宗才会流传千年，长盛不衰。禅宗在六祖惠能开始，师师相传，灯灯相续，到现代大约传承了将近有五十代。这样严密的传承法系，在宗教中可谓是绝不仅有的。
禅宗之所以有这样大的能量，其归结于六祖惠能的《坛经》，在这里建立了自己的法统，并将其上溯到释迦摩尼佛、使其有了绝对牢固的依据。
为此，禅宗在中国佛教徒中有着不可抗拒的力量，它简捷易行，深受僧人和士大夫的尊信。六祖将众生与佛放在了平等的位置上，消除了一切差距，增强了修法人的信心。因为，在六祖之后的百余年间，禅宗不仅承受了各种风雨磨难，而且形成了五宗竞荣的局面，成为了佛教的主流。
【原 文】
大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性?”师言：“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛。自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中。一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。
【译 文】
唐玄宗先天二年(713)八月初三，惠能大师在新州国恩寺用完斋饭后，对弟子们说：“请你们按次序入座，我要和各位告别了。”法海对惠能大师说：“师父要留下什么教法，让后代愚迷之人能够自己认识佛性?”惠能大师说：“你们注意听。后代那些愚迷的人，如果能够正确认识众生，也就认识了佛性；如果他们不认识众生，就是经过一万劫的时间，也找不到佛的踪迹。我现在教导你们，要认识自己心中的众生，认识自己心中的佛性。想要认识佛，只要认识众生就行了。只是因为众生不认识佛，并不是佛不认识众生。如果认识，理解和体验了自我的本性，那么众生就是佛；如果不能正确认识自我的本性，那么佛就是众生。如果从自我的本性中产生平等无差别的认识，那么众生就是佛；如果从自我本性中产生邪念，佛就是众生。你们如果心怀恶念，就等于佛成了众生；你们如果有一个念头，平等无偏执，便是众生成了佛。自我的心中本来就有佛，自心中的佛才是真正的佛。自己如果心中没有佛念，又到哪里去寻找真佛?你们自己的本心就是佛，再不要有所怀疑。在自身之外，没有一样东西值得追求，因为外在的一切事物和现象都从自我的本心之中产生。所以经文上说：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’
【原 文】
“吾今留一偈，与汝等别。名《自性真佛偈》。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。**性本是净性因，除**即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
【译 文】
“我今天留下一首偈和你们告别，这首偈名叫《自性真佛偈》，后代人如果能领会这首偈的意思，就会自己认识自己的本心，自己实现佛道。这首偈是：自我固有的真如本性就是真正的佛，贪婪、愤怒、愚昧三种烦恼就是与佛为敌的魔王。人在愚昧无知之时，魔王就占据了他的内心；具有正确的思想时，佛就来到你的心中。人的本性中产生了错误思想就出现了贪婪、愤怒和愚昧三毒，这就是魔王居住在心中的表现。正确的思想消除了错误见解与不良情感，就如同魔王成了真正而不虚假的佛。无论是法身、报身还是化身，这三身本来是同一个身。如果能从自己的本性中认识三身，就是成佛的觉悟之因。从化身中本来生出清净本性，清净本性就总在化身之中，清净本性使化身能行正道，那么报身将来也就功德圆满不可穷尽。**之念本来也是清净本性因，如果除掉**之念就是净法身。本性中没有污染而各自远离五欲，认识本性同时也就是见到真佛。今生有幸，听到顿教教法之后，忽然认识自性就是见到世尊。如果想通过各种修行于自身之外寻找佛，不知到什么地方去求见真佛。如果能在心中自见真实，有了这个真实即是成佛之因。不能认识自我的本性而追求外在的佛，有这种心念就完全是愚昧无知者。以上就是我今天要留下的顿教法门，要拯救世人必须自己先修行。告诉将来学道的人，没有这样的认识就无异于空度岁月!”
【原 文】
师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。“恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：‘兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，****心无著。’
【译 文】
惠能大师说完偈后，对大家说：“你们今后多保重，我逝世之后，不要像世间凡夫俗子那样痛哭流涕，接受人家的吊祭慰问，身上穿着孝服，这样做的人不配当我的弟子，这样做也不符合如来的真正教法。只要认识自己的本心，认识自己的本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，没有变化和停留。我恐怕你们心中迷惑，不理解我的意思，所以今天再嘱咐你们一遍，使你们认识自己的本性。我逝世之后，你们依据此偈修行，就如同我在世一样。如果违背了我的教法，即使我仍在人世间，也没有什么益处。”惠能大师又说一偈：“岿然不动连善也不追求，逍遥自在却不有意去做坏事，宁静寂寥无见无闻，胸中坦**无念无求。”
【原 文】
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广、韶、新三郡官僚洎门人僧俗争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛。弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。
【译 文】
惠能大师说完偈之后，端然静坐，直到三更时分，忽然对弟子们说：“我走了。”溘然逝去。这时，屋子里弥漫着奇异的香味，一条白虹连地接天，把山中的树木都染成白色，山中的飞禽走兽发出阵阵哀鸣。十一月，广州、韶州和新州三地的官吏及其出家在家的弟子们，争着要迎请惠能大师的真身，一时不能决定由谁来迎请。于是，他们便燃香祈祷：“香烟飘去的方向，就是惠能大师真身的应归之处。”这时，香烟直接飘向曹溪。十一月十三日，人们把惠能大师的神龛和所传衣钵迁回曹溪。第二年七月二十五日，人们把惠能大师的肉身搬出神龛，弟子方辩用香泥涂塑其上。弟子们想到惠能大师生前所说的有人取首的预言，就用铁皮和漆布把惠能大师肉身颈部牢牢包裹好，然后置于塔内。这时，塔内忽然白光出现，直冲天空，过了三天才消失。
【原 文】
韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨，此皆兴隆三宝，普利群生者。
【译 文】
韶州的地方官把惠能大师的事上奏朝廷，朝廷命树碑以记惠能大师的事迹。惠能大师享年七十六．二十四岁时得到弘忍大师所传衣钵，三十九岁时正式剃发为僧，为拯救世人宣讲教法三十七年，传承他的教法的弟子有四十三人，其他悟道而超凡入圣的弟子就不计其数了。达摩所传的袈裟，唐中宗所赐的磨衲衣和水晶宝钵，弟子方辩所塑的惠能大师像，以及惠能大师日常所用的法物，都放入塔内，作为宝林寺的镇寺之宝。惠能大师的《坛经》刻印流传，以弘扬禅宗的宗旨，使佛、法、僧三宝兴盛，使芸芸众生普遍获得利益。
【智慧故事】
随缘自在——佛在我心中
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
众生世界，有事必有缘，如机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，这是禅者的态度。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”凡事不过度的追求，不留恋过往，从容平淡的应对，随心，随情，随理。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。
但是，“随缘”有时常被一些人误解为不有所为，借此听天由命，逃避问题和困难。随缘自在并是放弃学习进步，而是以豁达的心态去面对。
随缘是一种智慧、是一种修养。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。
人生百年，匆匆一瞬，荣华富贵，更是过眼云烟，虚幻不实。在我们这个娑婆世界中，一切都是“因缘而起，因缘而灭，缘生则生，缘灭则灭”。因缘和合之法都是不真实的，为此要随缘自在，将佛牢记在心中。
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。
他继续向前走，这时有个盲人提着灯笼向他走过来，有人便说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼”。
僧人对这个盲人甚是好奇，便走上前去说道：“你真的是盲人吗？”
盲人说：“是的，我从生下来就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的。我甚至不知道灯光是什么样的。”
僧人迷惑的问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就晚上打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“你的心地多好呀，原来你是为了别人。”
盲人回答说：“不是，我为的是自己。”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢”？
盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了”。
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰我了”。
僧人顿悟，感到道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的心里”。
僧人忙碌的寻找佛，殊不知一个盲人竟将他点化，原来只要随缘自在，佛便在自己的心中。有时心念时时刻刻都在被业力所牵引着，几乎身不有己。所以说，一切法无所得，无所有，无所取，若能把持这种心态来观察它，那我们的心就会对喜，怒，哀，乐，无常而如如不动，才不至于被眼前的事物所迷惑而陷入其中。
人生之苦，皆因宿世业力集结而来，修学般若智慧，才能改变将来的定业。惟有大彻大悟才能彻底解脱。
若老是存有所求，有所得的心，一旦失落，就会心生烦恼，那都是有为法，有为法如梦幻泡影。所以，作为修行佛法者，应以无所得，无所求的心态去精进修行方为正道。切莫心外求佛，妄求迷恋，那样犹如缘木求鱼徒然一生。明白了这个道理后，才会真正懂得理解什么叫“一切随缘，决不攀缘”，佛在我心中的道理。