【原 文】
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。“善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
【译 文】
“善知识，人的本性能够包含一切事物和现象，这就是大，一切事物和现象都存在于每个人的本性之中。如果我们看到一切人或善或恶的行为时，不产生喜欢或厌恶的情感，没有仿效或禁止的想法，其心如虚空一样能够兼容并蓄，这就叫作大，所以说是摩诃。善知识，愚昧无知的人是口头上这样说，富有智慧的人能够在内心体验。还有些愚迷蒙昧的人，静坐下来追求内心的空寂体验，什么都不思考，自称这就是大。不能和这些人谈论，因为他们的思想和见解是错误的。“善知识，心量博大无比，能够包容一切事物和现象。心的功能就在于能够清楚地认识一切事物和现象，如果运用本心来观察，便能理解一切。一切事物和现象就等于单一的本心，单一的本心也就等于一切事物和现象。心的本质就是自由自在，任来任往，没有任何事物和现象能够阻碍它，这就是般若智慧。善知识，任何般若智慧都产生于自我的本性，不是从外部输入的。不要产生错误的思想，这叫作真实本性的自我运用。独一无二的本性是真实不虚妄的，那么本性运用的各种表现也就都是真实的。心量这个关系到明心见性的大事，并不是凭借空心静坐所能解决的。不要整天在口头上念叨空，内心却不认识和体验，就好像小小老百姓整天声称自己是皇帝，实际上他始终当不了皇帝，这样的人不配作我的弟子。
【原 文】
“善知识，何名‘般若’?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
【译 文】
“善知识，什么叫作般若?般若的汉文意思是智慧。在任何地方，任何时候，脑海里出现的每一个念头都不是愚昧的，都是智慧的，这就是修行般若的教义。一个愚蠢的念头出现，般若就消失了；一个智慧的念头萌发，般若就产生了。世人陷入愚迷蒙昧的状态，不能正确认识般若，口里讲般若，心中却总是愚迷，常常自言自语地说：‘要修行般若教义’。时时都谈论空，却不知道真正的般若空是什么。般若是没有什么形状的，人们的智慧之心就是般若。如果这样来理解，就是般若智慧。
【原 文】
“何名‘波罗蜜’?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
【译 文】
“什么叫作波罗密?这是西方印度的语言，汉语的意思是到达彼岸，它要表达的教义是离开生，离开死，达到没有生也没有死的解脱彼岸。如果追求尘世间的一切事物和现象，就必然产生了人的生死轮回，就如同水必然要起波浪一样。这种有生有死的处所就叫作此岸，如果离开尘世间的一切事物和现象，就脱离了生与死，就像水畅通流动没有阻滞一样。这种没有生和死的境界就叫作彼岸。所以叫波罗密。善知识，愚昧无知的人总是口里念诵，然而在他们念诵之时，心里总有妄想和是非之念。如果每个念头都相契合，这就是真正的本性。明白了这些道理，就是理解般若教法了。按照这种教法去修行，就是修行般若了。如果不这样来修行，即是愚昧无知、没有脱离生死轮回的凡夫俗子。如果有一个念头是这样的体验，自身即与已经脱离生死苦海的佛相同。
【原 文】
“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
【译 文】
“善知识，凡夫与佛本性相同，错误的思想和不良的情绪与觉悟佛道可以沟通。如果前一个念头是愚昧的，那就是没有超脱生死轮回的凡夫；如果后一个念头是智慧的，那就是超脱生死轮回的佛；如果前一个念头追求尘世间的事物和现象，那就是错误的思想；如果后一个念头脱离了世俗的谬见，那就是觉悟了佛道。善知识，摩诃般若波罗密是至高无上的，是最尊贵的，是第一位的。无论什么时候，过去、现在和未来的一切佛，都是从这里产生出来的。应该运用这种伟大的智慧，消除自己那些有碍于觉悟的错误思想和不良情感。这样修行，一定能够实现佛道，使贪婪、恚、愚痴三毒变成戒、定、慧三学。
【原 文】
“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
【译 文】
“善知识，依据我的教法，从一个般若中可以产生出八万四千种智慧，为什么呢?因为世间人有八万四千种错误观念。如果没有错误观念，并不离开自己的本性，智慧常现。懂得了这个教法，就叫作无念，不迷恋不追求，不产生狂妄荒诞的念头，运用自己先天具有的真如佛性，以般若智慧审视观察，对一切事物和现象既不喜好贪求，也不厌恶舍弃，保持这样的心理状态，就是认识了自我的本性和成就了佛道。
【智慧故事】
智慧长现——认识自我本性以成就佛道
烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能“智慧常现，不离自性”，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执著的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空****什么都没有的顽空，里面是“智慧常现”“不起诳妄”的。而“著空”“无记空”本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。
这里六祖所说的“无念”，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，“应无所住，而生其心”的一念，没有执著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个“无念”，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头，社会文明从哪儿来？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？
因为自己没有了非心，看哪里都对，都和谐，不会留恋过去，也不会对某个事物特别看重。现实，无论如何，让人能理解和接受，狂妄心不起，不起心，起心即是妄。用自真如性，以智慧观照于一切法，自然而然真如性会流露出来，智慧也出来了，当然不取不舍。即是见性成佛道。
智慧从哪里产生？从“一”产生。这个“一”就是本心本性。这个地方讲的是体和用，一体生万用。你的身心真正有一个般若的状态了，你随时随地流露的都是智慧，不可能对东边是智慧对西边就没有智慧。像宝珠一样，面面皆圆。是个无价宝珠，这个宝珠从哪个方向看，都是圆满的。从东边看圆满，从西边看不圆满，从南边看是三角形，这哪是宝珠呢？八万四千智慧从一般若、从一念、从我们这一个心性当中流露出来。
佛门有一个很有名的说法，叫“芥子纳须弥”，就是把须弥山放在一个芥子里面。芥子就是很小很小的一个状态吧，像个小米粒一样的一个东西、一个状态，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容积，要把一座须弥山放进去，叫“芥子纳须弥”。有一个秀才对这个事情想不通，他就去请教一位禅师，为什么芥子那么小能够容纳须弥山？怎么容纳下去的？禅师问他：秀才啊，你读了多少年书啦？他说我读了十多二十年了。你读了多少书呢？我读了四书五经、千经万卷。禅师问：那你千经万卷装在哪里呢？秀才用手指着头说：放在这里。这不就是“芥子纳须弥”吗！什么叫芥子纳须弥？一千卷一万卷书，就这样纳进去，装进去了。
自性觉悟，慈悲也就具备了，智慧也具备了，禅定也具备了，方方面面都具备了。这就是不离自性。能够悟此法者，能够在这个地方悟入，有悟、有入、有体证，那么就无念无忆无着，这些念也好忆也好着也好，都而已。这些方法随机应变，方法是随机应变的，达到的目的是一个：不起诳妄。这个地方的诳妄是欺骗的意思，欺诳。欺骗谁呢？实际上是欺骗自己。与其说是欺骗这个欺骗那个，落到实处都是欺骗己。
佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门。
“小根、小智人闻，心生不信”。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处部没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。
一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其他的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。
【原 文】
“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故? 譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》。心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
【译 文】
“善知识，如果有人想要真正理解精妙的心性理论和获得般若三昧，必须修习般若行，念诵《金刚般若经》，这样就能认识和体验自己的本性。应该懂得，《金刚经》消除罪恶、使人获得善报的功能是非常大非常多的。经文中清楚地赞叹过，不能一一详细罗列出来。这种教法是至高无上的真理。是为有大智慧的人讲的，是为天资高的人讲的，那些没有智慧和天资差的人听了，也不会相信。什么原因呢?好像龙王降大雨于这个世界，如果雨水很多，并且降在城市村落的所在地，那么城镇村落都被淹没，像漂浮在大水中的小草叶一样。如果大雨降在大海之中，那么雨水再多，也不会使海水因此有所增加。如果那些具有大智慧的人，听讲了《金刚经》，立刻会理解经文，所以我们知道人的本性中先天具有般若智慧。自己时时用这种智慧来观察，所以并不需要凭借语言文字。如同雨水并不是天上本有的，而是因为龙王能兴风云降大雨，使一切众生，一切草木，有情生物和无情之物，都承受天雨的滋润。江河小溪之水最终都要流入大海之中，与大海融为一体，众生本性中的般若智慧也是这个道理。
【原 文】
“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟? 缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
【译 文】
“善知识，天资差的人听了这种顿教教法，如同要浅枝弱的小草小树，禁不住大雨的浇淋，倒仆于地，根本不能再成长。天资差的人听顿教教法后也就像这样。实际上，天资差的人与天资高的人都一样先天具有般若智慧，为什么他们听讲教法以后不能悟解呢?这是因为错误的思想太严重，追求尘世的欲望太强烈。就好像乌云遮住太阳，不遇大风吹散乌云，太阳的光辉就不能普照。般若智慧并没有什么大小之别，只是因为一切众生的认识能力有不同。愚昧无知的人到自身之外去寻找成佛之道，不认识自己的本性，这属于天资差的小根之人。如果真正认识了顿教教义，不固执地到自身之外去寻找成佛之道，只要自己的心中时时产生正确的见解，错误的思想和有碍于解脱的不良情绪不能侵染，这就是认识和体验了自我的本性。
【原 文】
“善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法，本自人兴；一切经书，因人说有，缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
【译 文】
“善知识，既没有追求外在事物和现象的念头，又没有追求内心各种心理体验的欲望，其心自由自在，能消除任何执着追求的心念，对一切事物和现象都没有执着，能这样修行，就与《般若》经典所要求的没有任何差别。善知识，一切经典文字，大乘和小乘的教义，一切佛教经典，都是为人而设立的，都是因为有智慧的本性才创造出来的。如果没有世间的人，所有的佛教经典和教义根本就不会产生，所以知道一切佛教教义都是因为有了世间的人才出现的。一切佛教经典都是为世间的人而讲的。因为在世人之中，有愚昧者有智慧者，愚昧者如同蒙童，智慧者好比成人。蒙童向成人请教，成人为蒙童讲教法。这样，愚昧者听了智慧者所讲的教义，忽然理解了教义，就与智慧者没有任何区别了。
【原 文】
“善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
【译 文】
“善知识，如果不理解和认识自己的本性，那佛也就是众生；如果一个念头是正确的，那众生就是佛了。所以知道一切都存在于自己的心中，为什么不从自己的心中瞬间认识真如本性?正如《菩萨戒经》上说的：‘自我的本性先天就是纯真洁净的。’如果认识、理解和体验了自我的本心和本性，就都可以成佛。《净名经》地说：‘瞬间的领悟，还是来自本心。’
【智慧故事】
自心见性——来自本心的洁净
“万法尽在自心”，在禅宗看来，一切真如本性、般若智慧即所谓万法往往不离自性，从自性而生，不必求诸外物，只要自性清净，自心见性，即至佛境。任何自我本身就是一个完整的世界，现象界的一切事物都必须通过自我才能获得反映，一切智慧和真理都必须通过自我才能得到获得。只有反求诸己，充分发掘自家宝藏，自性自悟即独立思考，才能够获得关于现象界的智慧和真理。研究性学习的一个主要特征就是强调反求诸己、独立思考、自性自悟。
曾经有一位法师向马祖道一禅师问道：“不知道禅宗传的是什么法？”
马祖道一禅师反问道：“您懂什么法呢？”
法师得意的答道：“我讲过经文二十多部。”
马祖道一惊奇的说道：“难道您是骑着狮子的文殊菩萨？”
法师虚心的说道:“不敢”。
这在这时候，马祖禅师嘘嘘了两声。法师便肯定的说：“这就是法。”
马祖道一禅师说：“这是什么法？”
法师说道：“狮子在窟法。”
马祖反问道：“不出不入是什么法？”
法师终于不知道该如何回答，于是想就此别过。
这时马祖禅师说道：“您过来。”法师回头
马祖禅师说道：“这是什么法？”
法师还是答不出来，马祖笑笑说道：“这是愚人之法”。
以上的禅理小故事，讲述的便是玩法尽在心中，任何事物都会有相应的法。对于佛法中任何一部经书，任何一个法门，都不是无缘而起，都有一定的因缘。不同根器的众生，便会有相应的不同法门。如果不依据众生的根器，一切佛法就成了无的放矢。这就好比是治病的药，药是因病而起的，有什么样的病就有什么样的药。如果没有病，反而用药，便会产生副作用。
对于一切众生皆有空寂真心，本来性自清净。自性清净又分为两种，一是本来清净，一是离垢清净。众生真如之心体，本来清净无染，称为本来清净；这个清净的心体，远离一切烦恼垢染，称为离垢清净。
自性清净就是自性清净心，这是我们本有的真心。自性清净是指离一切虚妄染著，这个心才是我们的本元自性清净真心。假如你认得自心，见性了，这就是成佛，禅宗所谓“明心见性，见性成佛”。
由此可知，若不知自心是真佛，不知自性是真法，而心外去求佛、求法，认为心外有佛、性外有法，你果然如是执著，你想求佛道，纵经尘劫亦不能成就。
例如，在看电影或是电视剧的时候，千万不要由幻想而离开荧幕，也不要因荧幕而缺少了幻想。幻想虽然在动，但是荧幕却没有动。我们也看到有一些人有来有去、有生有灭。对于来去生灭，很多人很容易觉察得到，那是幻想，而荧幕的决定不随幻想来去生灭。我们的真如本性就像荧幕一样，一切幻想就如荧幕里的现象一样。
佛说：“一切众生具有如来智慧德相”，又说：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心”。这话是千真万确。可是，由于我们无始劫以来迷失了事实的真相，现在说真的，我们反而不懂，说假的，好像我们立刻就懂了，这就是我们的习气太深。
如果对于一个人说：“你就是佛，你的烦恼就是菩提，见此情况估计他会吓跑了，谁敢相信这是真的呢？有的人一身的烦恼，满肚子的苦水，连一点快乐都没有遇到过，此时要是对他说：“你就是佛”，的确是有很少人相信的。
所以，我们应当要明了，离了真心以外，无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至于未来修行人，总而言之，一定要记住一个原则；修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无著时，本来自性圆满成就。所以佛经常说：“但离妄缘，即如如佛。”这是见性成佛的意思。
【原 文】
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。“若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故? 自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
【译 文】
“善知识，我在弘忍大师那里，一听他宣讲这些教法，马上就理解领会了，认识了自我的真如本性，所以我弘扬这种教法，使其普遍流行，让每一位修行的人都能瞬间觉悟成佛，每个人自己去认识自己的本心和本性。如果自己不能认识和理解，就必须找理解这些教法的老师，让他们指出正确的 修行途径。他们与这种教法是有缘分的，给人们以指导，让他们自己认识自我本性，因为一切善的东西，都是经过这些善知识的启发而出现的。过去、现在和未来的一切佛，佛教的一切经典，都先天存在于人的本性之中。不能自己理解教法的人，必须寻找老师来指导，才能认识本性。如果能够自己理解，就不需要再找老师请教了。认为只有依赖老师才能获得解脱，是错误的观点。什么原因呢?自己的内心本来就有佛性，可以自己去认识。如果思想不正确，把正确与错误弄颠倒了，老师尽管有所指导，也拯救不了你。如果用自己本来具有的般若智慧来审察和认识，一切虚妄的念头瞬间就都消失了。如果认识和体验了自我的本性，就直接达到了佛的境界。
【原 文】
“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念?知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即是边见。善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
【译 文】
“善知识，用自我固有的智慧来观察和映照，使自我的内心和外部的世界都明亮起来，认识自我的本心。如果认识了自我的本心即是彻底解脱。如果获得解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫无念?如果对于所接触到的一切事物和现象，没有爱恋追求的欲望或心念，就是无念。这种心理状态可以运用于对待一切事物和现象，同时又不为一切事物和现象所污染和侵蚀。只要使自心纯洁清净，人的感官就能正确分辨认识对象而不被其所迷惑。自心自由自在，不受任何阻滞。这 就是般若三昧，就是自在解脱，就叫无念的修行。如果有意识地什么都不想，消除一切念头，停止思维活动，即是被‘百物不思’的观点束缚了，这就是不正确的思想。善知识，领会了无念教法的人，就领会了一切教法；领会了无念教法的人，就是理解了一切佛的境界；领会了无念教法的人，就达到了佛的境地。
【原 文】
“善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
【译 文】
“善知识，后代那些获得我的教法的人，应该与志同道合者一起修行，立下誓愿，遵循和维护这种顿教教法，像对待佛一样对待这种教法。矢志不渝，终身信仰这种教法，一定会达到佛的圣位。无论如何，一定要像历代佛祖那样，一代一代以心传心，把这种教法默传下去。不能把这种真正的教法隐藏起来。如果并非志同道合者，而是信仰和修行其他教法的人，就不要将这种顿教教法传授给他，以免有损于先圣，最终也没什么好处。最可怕的是愚昧无知的人不知道理解真正的教法，肆意诽谤攻击，那他们就永远丧失了成佛的可能性。
【原 文】
“善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。“邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不防，常自见己过，与道即相当。“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。“但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。”
【译 文】
“善知识，我有一首《无相颂》，诸位必须诵读牢记。无论是出家僧人还是在家居士，一定要依照《无相颂》来修行。如果自己不亲自修行，只记住我的话，那就不会有什么收益。请听我的偈语：能够灵活宣讲教法，并且亲自体验了本心佛性，就如同太阳高悬于虚空之上，光明自然普照一切地方。我所弘扬的只有明心见性的教法，以便拯救世人并且驳斥其他邪魔外道。真正的佛法并没有什么顿渐之分，只是人们认识理解和接受的速度有快慢。只有这种明心见性的教法，愚昧无知的人是难以理解和接受的。虽然讲说的教法可能千差万别，就其所蕴含的真理而言却只有一个。如果有错误思想和不良情绪存在，那么心中就一片黑暗，应该以智慧的阳光来驱散黑暗。产生了错误的念头就是烦恼的到来，有了正确的念头就是烦恼的消除。如果对错误的念头和正确的念头都不予分别和理会，那就达到了自心清净超脱生死的无余涅境界。自我的本性原本觉悟，执着的念头就是虚妄。自我的清净本心就在妄念之中，只要心正就消除不利于悟佛道的三种障碍。世间的人如果要修佛道，各利教法都不会形成障碍。时常自我反省，认识自己的过失，这样就与佛道相契合了。一切众生各有各的正道，各行其道，相互之间并无妨碍。如果离开明心见性的正道去寻找别的解脱途径，那么一辈也别想成就佛道，忙忙碌碌，糊里湖涂地度过一生，到头来会追悔莫及。想要认识真正的佛道，自心无偏执就是佛道。自己如果没有希求成佛之心，如同在黑暗中行走看不见道路。如果真是修行佛道的人，不要总是睁着眼睛找别人的过错。如果看到别人的错误，实际上就是自己有了错误，是自己的看法有了偏差。他人有了错误我并不以为错，如果我认为他人犯了错误，那就是证明我自己犯了错误。只要我自己消除了指责他人的心念，也就把一切错误思想和不良情绪消灭干净了。没有憎恨或者贪爱的情感，高枕无忧自由自在。如果想要教导和感化他人，自己必须有机动灵活行之有效的手段。要消除对方的一切疑惑，才是他自己本性显现的时候。佛教的真理就在世俗之中，觉悟成佛不能脱离世俗。如果脱离世俗去另外寻求觉悟成佛，就如同愚昧无知的人误把兔子耳朵当成兔子角来追求，最终还是一无所获。正确的见解就是超出世间的清净修行，错误的见解就是众生生死轮回的世间。对于正确的和错误的见解都不关心，觉悟的本性就清晰地展现出来。我这首颂文讲的是顿悟成佛之道，可以称为能使众生超脱生死轮回苦海的法船。如果听了以后还不理解，就永远是愚昧无知的凡夫。如果听了以后能够理解，顷刻之间就可以证悟。
【原 文】
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉，何期岭南有佛出世。”
【译 文】
惠能大师又说：我今天在大梵寺宣讲顿教教法，希望所有的人听了以后，都能立刻认识自己的本性，觉悟成佛。”这时，韦使君、众官员、道士和百姓，听了惠能大师的话，没有人不理解和领会。大家同时向惠能大师行礼致敬，发出感叹：‘善哉!想不到岭南这个地方居然还能出现佛!”
【智慧故事】
用心修行——到处皆是佛法
所谓“修行”就是要修正自己的内心和行为，不要总是说别人的不是，而是要常常反思自己的言行。孔子曾说过：“闻过则喜”，曾子“三省吾身”。
一个人如果真心想要修道，这对于他，无论在任何地方都是修行的道场，没有“顺境”“逆境”而言。
对于真正的善知识，不仅只靠嘴“说通”，更要“心通”，也就是通达自己的内心，识得自己的本来面目，所以真正的大乘大法，必然是“说通”与“心通”二者兼备，缺一不可。
六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”什么是世间呢？所谓世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，就了不可得。我们要想在一念不生中，也就是无念、离念中去追求悟，更不可得。禅必须要起个疑念，在世间—也就是五阴和十八界—六根、六尘、六识所起的万法中去体究，才有开悟的因缘。
所以“佛法在世间，不离世间觉”，不是叫我们除烦恼，不是叫我们不起爱憎心，反而要我们在各种烦恼里面，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会。
《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。佛是无所不能的，又怎么会烦恼呢？佛如果不会烦恼，就是有缺陷的。一个人如果不会烦恼，他也就不会欢喜。因为，烦恼与欢喜是相辅相成的，只要拥有欢喜定会产生烦恼。
赵州和尚说，“众人被十二时辰使，老僧使得十二时。”意思就是，众生都在子丑寅卯十二时辰中被烦恼牵着鼻子走，而这一切都得听我的使唤。有的人不懂得这个道理，认为佛法不在世间，而是在山上。
为此，有的人一说修行便想找个清净地方，去闭关。“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑着，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。
出世不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。正见当然要，但若真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前。正见是对邪见而言的，正如东方是对西方而言的，没有东方就没有西方，两样，邪见一经扫除，正见也就无踪无影了。
每个人都有佛性，通过修行都能成佛。怎么修？在日常的生活当中修，不要将生活和修行分开。现在很多人把它们分开了，“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间......”那你还不是真正有修行的人。学佛修行的时候不一定要在佛堂里念经，也不一定是在坛城里做课，在单位、在家里也可以修，在哪里都可以修。主要是发心，发善心、发慈悲心、发菩提心、发清净平等心，任何时候都用这样的心去做一切事情。这就是修行！把修行落实在日常生活当中，生活本身就是一种修行。
生活就是修行的过程，我们的一切行为都是为了修行，要有这样的观念。你的生活是为了什么？你的生活是为了生存；你的生存是为了修行；你的修行是为了成佛；你的成佛是为了众生。实际上这一切还是为了成佛，这么学，才能圆满。
修行的人对烦恼不应当畏惧，应该在烦恼所产生的一切境界，一切因缘之中去运用思惟观参究，千万不要不迎不拒去放下烦恼。放下一切的烦恼，在无念、离念中，想要等待智慧的出现，了不可得。以思惟观来修行，必须是一念相应，智慧才能够生出，那就是开悟、明心。悟了以后要见佛性更须要迎向一切烦恼、投入一切烦恼的境界之中去观察、寻觅；功夫若够，一念相应便见佛性。所以“佛法在世间，不离世间觉”，就是要我们在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，千万不可远离这些烦恼因缘。