【原文】
田子方侍坐于魏文侯 ，数称溪工 。文侯曰：“溪工，子之师邪？”子方曰：“非也，无择之里人也 。称道数当 ，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子 。”文侯曰：“然则夫子何故未尝之 ？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真 ，清而容物 。物无道，正容以悟之，使之意也消 。无择何足以称之！”
子方出，文侯傥然 ，终日不言，召前立臣而语之曰 ：“远矣，全德之君子 ！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣 。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土梗耳 ！夫魏真为我累耳！”
【译文】
田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞谿工。文侯说：“谿工，是你的老师吗？”田子方说：“不是老师，是我的邻里；他的言论谈吐总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”文侯说：“那你没有老师吗？”子方说：“有”。文侯说：“你的老师是谁呢？”田子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那么先生为什么不曾称赞过他呢？”田子方回答：“他的为人十分真朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应外在事物而且能保持固有的真性，心境清虚宁寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪恶之念自然消除。我做学生的能够用什么言辞去称赞老师呢？”
田子方走了出来，魏文侯若有所失地整天不说话，召来在跟前侍立的近臣对他们说：“实在是深不可测呀，德行完备的君子！起初我总认为圣智的言论和仁义的品行算是最为高尚的了，如今我听说了田子方老师的情况，我真是身形怠堕而不知道该做什么，嘴巴像被钳住一样而不能说些什么。我过去所学到的不过都是些泥塑偶像似的毫无真实价值的东西，至于魏国也只是我的拖累罢了！”
【原文】
温伯雪子适齐 ，舍于鲁 。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子 ，明乎礼义而陋于知人心 ，吾不欲见也。”
至于齐，反舍于鲁 ，是人也又请见 。温伯雪子曰：“往也蕲见我 ，今也又蕲见我，是必有以振我也 。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也 ，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣 ：‘中国之民 ，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙 、一若虎，其谏我也似子 ，其道我也似父 ，是以叹也。”
仲尼见之而不言 。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣 ，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者 ，目击而道存矣 ，亦不可以容声矣 。”
【译文】
温伯雪子到齐国去，途中在鲁国歇宿。鲁国有人请求拜会他，温伯雪子说：“不行。我听说中原国家的读书人，明瞭礼义却不善解人心，我不想见他们”。
去到齐国，返回途中又在鲁国歇足，这些人又请求会见。温伯雪子说：“先前要求会见我，如今又要求会见我，这些人一定是有什么可以打动我的。”温伯雪子于是出来接见了这些客人，可是回到屋里就叹息不已。第二天再次会见这些客人，回到屋里又再次叹息不已。他的仆从问道：“每次会见这些客人，必定回到屋里就叹息不已，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我原先就告诉过你：“中原国家的人，明瞭礼义却不善解人心。前几天会见我的那些人。进退全都那么循规蹈矩，动容却又全都如龙似虎，他们劝告我时那样子就像是个儿子，他们开导我时那样子又像是个父亲，因此我总是叹息不已。”
孔子见到温伯雪子时却一言不发。子路问：“先生一心想会见温伯雪子已经很久很久了，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”孔子说：“像他那样的人，目光方才投出大道就已经在那里存留，也就无须再用言语了。”
【原文】
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步 ，夫子趋亦趋 ，夫子驰亦驰 ，夫子奔逸绝尘 ，而回瞠若乎后矣 ！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩 ，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周 ，无器而民滔乎前 ，而不知所以然而已矣。”
仲尼曰：“恶 ！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极 ，万物莫不比方 ，有目有趾者 ，待是而后成功 ，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽 ；效物而动 ，日夜无隙 ，而不知其所终；熏然其成形 ，知命不能规乎其前 ，丘以是日徂 。吾终身与汝，交一臂而失之 ，可不哀与？女殆着乎吾所以着也 。彼已尽矣 ，而女求之以为有，是求马于唐肆也 。吾服女也甚忘 ，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉 ！虽忘乎故吾 ，吾有不忘者存 。”
【译文】
颜渊向孔子问道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生脚不沾地迅疾飞奔，学生只能干瞪着眼落在后面了！”孔子说：“颜回，你这些话是什么意思呢？”颜回说：“先生行走，我也跟着行走；先生说话，我也跟着说话；先生快步，我也跟着快步；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生谈论大道，我也跟着谈论大道；等到先生快步如飞、脚不沾地迅速奔跑而学生干瞪着眼落在后面，是说先生不说什么却能够取信于大家，不表示亲近却能使情意传遍周围所有的人，不居高位、不获权势却能让人民像滔滔流水那样涌聚于身前，而我却不懂得先生为什么能够这样。”
孔子说：“唉，这怎么能够不加审察呢！悲哀没有比心灵的僵死更大，而人的躯体死亡还是次一等的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，而且竟不知道变化发展的终结所在，是那么温和而又自然地铸就了现在的形体。我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我终身跟你相交亲密无间而你却不能真正了解我，能不悲哀吗？你大概只是明显地看到了我那些显著的方面，它们全都已经逝去，可是你还在寻求它们而肯定它们的存在，这就像是在空市上寻求马匹一样。我对你形象的思存很快就会遗忘，你对我的形象的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了旧有的我，而我仍会有不被遗忘的东西存在”。
【原文】
孔子见老聃，老聃新沐 ，方将被发而干 ，慹然似非人 。孔子便而待之 。少焉见 ，曰：“丘也眩与 ，其信然与 ？向者先生形体掘若槁木 ，似遗物离人而立于独也 。”老聃曰：“吾游心于物之初 。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知 ，口辟焉而不能言 ，尝为汝议乎其将 ：至阴肃肃 ，至阳赫赫 。肃肃出乎天 ，赫赫发乎地 ，两者交通成和而物生焉 。或为之纪 ，而莫见其形。消息满虚 ，一晦一明 ；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌 ，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也 ，且孰为之宗 ！”
孔子曰：“请问游是 。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方 。”曰：“草食之兽不疾易薮 ，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也 ，喜怒哀乐不入于胸次 。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉 ，则四支百体将为尘垢 ，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑 ，而况得丧祸福之所介乎 ！弃隶者若弃泥涂 ，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也 ，夫孰足以患心 ！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心 ；古之君子，孰能脱焉 ！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也 ，无为而才自然矣 。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与 ！微夫子之发吾覆也 ，吾不知天地之大全也。”
【译文】
孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样”。老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿濛宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老聃说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空、时而晦暗时而显明，一天天地改变一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环没有开端也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源！”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。
孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入到内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，更何况去介意那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患！已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老聃那儿走出，把见到老聃的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
【原文】
庄子见鲁哀公 。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者 。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服 ，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者 ，知天时；履句屦者 ，知地形；缓佩玦者 ，事至而断 。君子有其道者，未必为其服也 ；为其服者，未必知其道也。公固以为不然 ，何不号于国中曰 ：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。
庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”
【译文】
庄子拜见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国多儒士，很少有信仰先生道学的人。”庄子说：“鲁国很少儒士。”鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”
庄子说：“我听说，儒士戴圆帽的知晓天时；穿着方鞋的，熟悉地形；佩带用五色丝绳系着玉玦的，遇事能决断。君子身怀那种学问和本事的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定会具有那种学问和本事。你如果认为一定不是这样，何不在国中号令：‘没有儒士的学问和本事而又穿着儒士服装的人，定处以死罪！’”
于是哀公号令五天，鲁国国中差不多没有敢再穿儒士服装的人，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进来以国事征询他的意见，无论多么复杂的问题都能做出回答。庄子说：“鲁国这么大而儒者只有一人呀，怎么能说是很多呢？”
【原文】
百里奚爵禄不入于心 ，故饭牛而牛肥 ，使秦穆公忘其贱，与之政也 。有虞氏死生不入于心 ，故足以动人。
【译文】
百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以饲养牛时牛喂得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，而把国事交给他。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够打动人心。
【原文】
宋元君将画图 ，众史皆至 ，受揖而立 ；舐笔和墨 ，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋 ，受揖不立，因之舍 。公使人视之，则解衣般礴 ，臝 。君曰：“可矣，是真画者也。”
【译文】
宋元公打算画几幅画，众多的画师都赶来了，接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站着，舔着笔，调着墨，站在门外的还有半数人。有一位画师最后来到，神态自然一点也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去观察，这个画师已经解开了衣襟、**身子、叉腿而坐。宋元公说：“好呀，这才是真正的画师。”
【原文】
文王观于臧 ，见一丈夫钓 ，而其钓莫钓；非持其钓，有钓者也 ，常钓也。
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也 ；欲终而释之 ，而不忍百姓之无天也 。于是旦而属之大夫曰 ：“昔者寡人梦见良人 ，黑色而髯 ，乘驳马而偏朱蹄 ，号曰 ：‘寓而政于臧丈人 ，庶几乎民有瘳乎 ！’”诸大夫蹵然曰 ：“先君王也 。”文王曰：“然则卜之 。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它 ，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更 ，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群 ，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟 。列士坏植散群，则尚同也 ；长官者不成德，则同务也 ；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师 ，北面而问曰：“政可以及天下乎 ？”臧丈人昧然而不应 ，泛然而辞 ，朝令而夜遁 ，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默 ，汝无言！夫文王尽之也 ，而又何论刺焉 ！彼直以循斯须也 。”
【译文】
文王在臧地游览，看见一位老人在水边垂钓，可是他身在垂钓却不像是在钓鱼，不是手拿钓竿而有心钓鱼，钓钩总是悬在水面上。
文王一心要起用他并把朝政委托给他，可是又担心大臣和宗族放心不下；打算就此作罢放弃这个念头，却又不忍心天下的百姓得不到天子的恩泽。于是大清早便召来诸大夫嘱咐说：“昨晚我梦见了一位非常贤良的人，他黑黑的面孔长长的胡须，骑着一匹斑驳的杂色马，而且四只马蹄半侧是红的，他对我大声呼喊说：‘把你的朝政托付给那位臧地的老人，恐怕你的百姓也就差不多解除了痛苦拉！’”诸位大夫惊恐不安地说：“这个显梦的人就是君王的父亲！”文王说：“既然如此，那么我们还是卜问这件事吧。”诸位大夫说：“这是先君的命令，君王还是不必多虑，又哪里用得着再行卜问呢！”
于是迎来了这位臧地老人并且把朝政委托给他。典章法规不更改，偏曲的政令不发布。三年时间，文王在国内遍访考察，见到各地的地方势力集团全都纷纷离散，各级长官不再树立夸耀自己的功德，不同的斞和斛不再能进入国境使用。地方势力集团全都纷纷离散，也就政令通达上下同心；各级长官不再树立夸耀个人的功德，也就政务相当劳绩统一；不同的斞斛不再能进入国境使用，诸侯也就不会生出异心。文王于是把臧地老人拜作太师，以臣下的礼节恭敬地向他问道：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧地老人默默地不作回应，抑或漫不经心地予以推辞，早晨文王向他征询意见而夜晚他就逃跑了，从那以后就再也听不到他的消息。
颜渊向孔子问道：“文王难道还未能达到圣人的境界吗？为什么还要假托于梦呢？”孔子说：“闭嘴，你不要再说！文王算得上最完美的圣人了，你怎么能随意评论和指责呢？他也只不过是短时间内顺应众人的心态罢了。”
【原文】
列御寇为伯昏无人射 ，引之盈贯 ，措杯水其肘上 ，发之，适矢复沓 ，方矢复寓 。当是时，犹象人也 。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山 ，履危石 ，临百仞之渊，若能射乎 ？”
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡 ，足二分垂在外 ，揖御寇而进之 。御寇伏地，汗流至踵 。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉 ，挥斥八极 ，神气不变。今汝怵然有恂目之志 ，尔于中也殆矣夫 ！”
【译文】
列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的射法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空这才拱手恭请列御寇跟上来射箭。列御寇伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊有了眼花恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”
【原文】
肩吾问于孙叔敖曰 ：“子三为令尹而不荣华 ，三去之而无忧色 。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然 ，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也 ，其去不可止也 。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎 ，其在我乎？其在彼邪？亡乎我 。在我邪？亡乎彼。方将踌躇 ，方将四顾 ，何暇至乎人贵人贱哉！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说 ，美人不得滥 ，盗人不得劫 ，伏戏 、黄帝不得友 。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介 ，入乎渊泉而不濡 ，处卑细而不惫 ，充满天地，既以与人 ，己愈有。”
【译文】
肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，你三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里竟是怎样的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色罢了。我那里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得优闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”
孔子听到这件事，说：“古时候的真人，最有智慧的人不能说服他，最美的女人不能使他**，强盗不能够抢劫他，就是伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事情了，却不能使他有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，处身卑微不会感到困乏，他的精神充满于天地，将全部奉献给他人，自己却越发感觉到充实富有。”
【原文】
楚王与凡君坐 ，少焉，楚王左右曰凡亡者三 。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存 。夫‘凡之亡不足以丧吾存’，则楚之存不足以存存 。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
【译文】
楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王的近臣一次又一次报告凡国已经灭亡。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以丧失我的存在。既然‘凡国的灭亡不足以丧失我的存在’，那么楚国的存在也不足以保存它的存在。由此看来，那么，凡国也就未尝灭亡而楚国也就未尝存在了。”
【全文解析】
《齐物论》云：“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”说明是非、彼此不必强加区别，天地与我并生、而万物与我为一的道理是凡人所难以悟解的。《老子》第七十章云：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”王弼注：“可不出户窥牖而知，故曰‘甚易知’也；无为而成，故曰‘甚易行’也；惑于躁欲，故曰‘莫能知’也；迷于荣利，故曰‘莫能行’也。”道之所以常使人感到虚无缥缈，难以企及，或许就是因为人们欲念太多吧。然而，倘能在俗世中享受到“逍遥游”的境界，又是多么令人神往啊！为了给向往大道的人们以指示，《田子方》篇用十一则寓言故事来开示悟道之要诀。
开篇即为人们立了一个得道的楷模——东郭顺子。田子方说：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。”可见，悟道之要诀，只在一个“真”字。因为在庄子眼中，“真”即是“美”。后文所说的不拘礼义也好，不求形迹也好，爵禄死生不入于心也好，蹈虚守真也好，得失两忘也好，都是要人们守住自然天真，唯其如此，才可能渐入于大道。
《老子》第二十五章有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《田子方》之言“真”，大概就是来源于老子所云“自然之道”吧？那么，守住自然真性，是何等关键！《山木》篇庄周游雕陵故事中庄周因“忘真”而遭虞人之辱，可以从反面例证守住自然真性的必要。
学禅也是如此，讲究见性成佛。五祖弘忍禅师说：“不识本心，学法无益。”因为禅的真髓，就在自心中，不假他求。六祖慧能曾言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”唯有证悟到自性的不垢不净、不生不灭、不增不减的人，才能成佛。这和本文中老聃所说的“至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉”正可互相发明。
日常生活中也常见类似的情形。中国人讲究吃，有源远流长的食文化。会吃的诸君大概有个经验：越是鲜美的东西，越是要吃其本味，其烹调之法可能越是要简单。比如大闸蟹，若放上各种调料加以油煎或红烧或炒，那滋味肯定不如清蒸、配以一小碟姜末米醋佐味的好。现在科技昌明，蔬菜瓜果可以四季不绝。这本是好事，可人们仍有抱怨，因为其滋味大不如以前自然生长的好。
然而要守住自然真性，就必须不被外界纷纷扰扰的表象所迷惑。庄子讲逍遥游，实际上是努力追求精神上的无待于社会。在庄子看来，所有不属于自身的都可称之为外界，甚至可以说除了内心的都是外界的。温伯雪子不愿见鲁人，就是因为鲁人“明乎礼义而陋于知人心”，他们被儒家提倡的礼义迷惑，从而损伤了真性。鲁君以为“鲁多儒士”，也是惑于“举鲁国而儒服”的表面现象。列御寇不能为“不射之射”，也是被“高山”、“危石”、“百仞之渊”这些外物所迷惑，当然也就不能有所作为了。这些人最终只落得贻笑大方。
相反，无论在何种情况之下，始终不被外界所迷惑者，才能够守住自然真性。“解衣般礴”的画者，“儃儃然不趋，受揖不立”，不被宋君的地位所惑，不拘于形迹，反被宋君赞为“真画者也”。孙叔敖“三为令尹而不荣华，三去之而无忧色”，始终不为爵禄所动，因而也无损于自己的真性，成为悟道真人。凡君不以国家存亡为念，认识到“凡之亡也，不足以丧吾存”，把“吾存”（即自然真性）看得比国家存亡还要重要，是真正能破除外界执迷的领悟大道者的形象。
说到领悟大道不必求行迹，禅门也如此认为。日本一休禅师正是这样的人。一次，一休禅师在比睿山下袒胸露肚地躺在草地上晒太阳，正逢山上寺院晒藏经（传说谁承受了从所晒的藏经上吹过的风，谁就可消除灾厄，增长智慧），信徒们不断涌上山，他们看到一休禅师的模样很不以为然，认为“有碍观瞻”。山寺的法师也跑来劝说一休不要如此没有威仪。
一休却说：“你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。我晒的藏经是活的，会说法，会作务，会吃饭。你说，哪一种藏经比较珍贵呢？”事实卜，一休禅师是日本人最喜爱的禅师之一，不求形迹不讲威仪恐怕是他深受喜爱的原因之一罢？而不求形迹不讲威仪恐怕也是他之所以成为禅师的原因之一罢？
无论是领悟道家的“道”还是禅门的“道”，不求形迹同样重要，领悟儒家的“道”亦需如此。颜渊是孔门著名的弟子，儒学功夫已非一般，然而终不能效孔子之奔逸绝尘，也是由拘于行迹所致。金庸《倚天屠龙记》中有这样的一个情节：张三丰教张无忌一套自创的剑法，问无忌学得怎样了，无忌说忘记了一小半。过段时间，张三丰再问，无忌答忘记了一大半；张三丰对此表示满意。又问时无忌说还有三招没忘记；张三丰大为赞赏。最后，无忌说忘得干干净净了，这才大功告成。这一特殊的情节，讲的也是不求形迹。小说中的张无忌，显然比颜渊更善于学习，他忘记的只是剑招，却领会了剑道。
剑招也罢，孔子的步、言、趋、辩、驰也罢，都只是“道”的形迹而已，要能不被其迷惑，透过它们领悟“道”的真义，是非要有一颗慧心不可的。
老子说“道”：“道可道，非常道。”就是告诫人们“道”是不能用一般的言语来言说的，因而悟道只能用特殊的方式。本篇所写孔子见老聃的寓言，说明要体悟至美至全的大道，就必须“游心于物之初”，因为只有在“物之初”时，大道才是未受丝毫亏损的。也就是说，“体道”是通过心灵的体悟来实现的，而且必须尽弃所知、成见，做到“喜怒哀乐不入于胸次”，抛弃祸福、生死的念头，这样才有领会大道、亲见其本来面目的可能。
附：古人鉴赏选
是篇画老子新沐图，形神最妙，而孔知其遗物离人，老自露其游心于物之初，他日倨堂应微，那得如此针锋！……吾又思之，点染着色，箸人入胜地，古人文妙得是法，而庄尤渊藻。若是篇无画史解衣、钓丈人见梦、伯昏射临百仞之渊，而弥望皆百里奚、孙叔敖、有虞氏、凡君，一派陈迹，将著书外物之旨，重宣复谈，如耄年人述旧闻，熟烂耳根，书之力，旦暮且朽矣，何自而达于千古？故令千古恍然于物初者，未必非浓淡点染，语言渊华之力也。今文人大家贵此者，鲜矣。（明谭元春《庄子南华真经评》）
第一段引出一“真”字，以后逐段都发此意。人皆遗弃糟粕，取其精华，道何自明于天下乎？夫道之妙，不可以名言，不可以指测，惟悟真者得之。要写“真”字，既不可名言指测，故通篇止借遗言遗事忽影忽衬，使纸上恍惚可睹，但不知何处得这许多妙事妙言，萃为玄屑之薮也。（清宣颖《南华经解》）
此篇逐段逐层只是摹写一“真”字。剥肤存液，全是精华。首段特提东郭顺子，标出庐山面目，寥寥数语，已如颊上添毫。尤妙在“人貌而天”四字，传神写照，超脱非常，此节已括通篇奥旨，当细玩之。（清刘凤苞《南华雪心编》）
此段前后分作两截，纯是写温伯雪子之真。前幅雪子不欲见鲁人，强见之而叹，叹其多此一见也。后幅仲尼久欲见雪子，逮见之而不言，无言胜于有言也。习末学而昧本真，是天下后世人通病。鲁为礼义之邦，而所学若此，此真儒所以难得也。成规成矩，是拘守方隅之士；若龙若虎，是纵横矫变之才。谏我导我，是简练揣摩之术。信手写来，有色有声。此数者亦不是寻常本领，而自真人视之，则糟粕而已矣，煨烬而已矣，为其陋于知人心也。人心者，人而天者也。目击道存，无言而自悟，何容赘一词哉！描写温伯雪子，真如藐姑射神人，冰雪肌肤，不食人间烟火。一结反照鲁人，全在无字句处，凌空宕漾，绝妙文心。（同上）
此段言得失皆从外至，而不足以丧其真。“鼻端栩栩然”五字，不知从何处落想。细心体会，微乎其微。《大宗师》所谓“其息深深”，关尹子所谓“纯气之守”，正与此间语妙相符也。叔敖自写其真，忻戚不涉，宠辱不惊，旷达鸣高，两层意境，极平淡，又极精微，本色语天然入妙，真一卷冰雪之文。后幅引孔子语，推开作结，只泛论真人而文情已足，死生无变，何况爵禄之微？较前更透过一层，何等灵快！末句推到与人，便处处皆真机充满，却用“己愈有”三字收转，笔力崛强，有临崖勒马之势。