生命物质起源于精；生命能量有赖于气；生命活力表现为神。精、气、神可以说是人身的三宝。
那何为精？何为气？何为神？
“精”包括先天之精和后天之精。先天之精，即从父母那里遗传而来，它是生命之根；后天之精，即我们从饮食中所吸收的营养，即水谷之精。不管先天之精还是后天之精，对每个人来说都是非常重要的，一个人要想健康长寿，既要抱住先天的肾精，又要调养后天的水谷之精。
9.1“气”之重要更是不言而喻，我们常说“人活一口气”、“一气不来，呜呼哀哉”。可见没有气，也就不会有生命。
气又分为正气和邪气，正气可以保证人的生理功能正常运转，而邪气则会破坏这种“正常”。我们常说的“百病生于气”，其实并不仅仅指的生气，更多的时候指的是邪气。
那何为“神”呢？《黄帝内经》认为：神充则身强，神衰则身弱，神存则能生，神去则会死。在人体三宝之中，“神”之重要犹如将军，统率着精和气。
神包括魂、魄、意、志、思、虑、智等活动，也唯有神的存在，才能有人的一切生命活动现象，正如古代养生家强调指出的：“神强必多寿。”
精、气、神作为人体生命健康的根本，历代为养生专家所重视，如荀子所说：“养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则无不能使之全。”这句话就是说注意精、气、神的物质补充；二是强调不可滥用精、气、神这三宝。
那么该如何保养人体这三宝呢？
《素问·五常政大论》中说：“养之和之，静以待时，谨守其气，无使倾移，其形乃彰，生气以长。”
《素问·上古天真论》也强调：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来?”
可见，要想养护精气神，最重要的是保持恬淡虚无、清静愉悦的心态。
静，可以排除杂念，保持心地淳朴专一，因为神易于动而致耗，很难静而内守。因此，历代的养生家大都主张以静养神来健身防病。晋代养生大家嵇康就在此理论指导下，比较系统地论述了以静养生的重要性。他在《养生论》中写道：“精神之于形骸，犹国之有君也。神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也。”这段话的意思即说，一国之君如果躁动不安，那这个国家也不会安宁，一个人的精神如果不能平静，那么整个机体也不会得到安详与健康。
南朝的大隐士陶弘景也指出，保持精神安静祥和是养生最为重要的事情，服用滋补的药物乃其次，而要想保持精神安静就要修身养性，使之少受或不受外界的干扰，常以一种乐观豁达的心态去面对生活。
保守天真
在《黄帝内经》的首篇，即黄帝与歧伯问答之前，对黄帝做了如此描述：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”
看过这段话，感觉黄帝非凡人也。但如果从另一个角度分析，即把黄帝看成我们生命过程的五个阶段，可能对我们的生命状态会有更深刻的理解。
第一个阶段：生而神灵
我们出生的时候都是握着双拳来到这个世界的。为什么要握拳，从生理现象分析，握拳是一种重要的养生方法。9.2《老子》里面讲过，这种握拳方式叫做握固法。“握固”，就是用大拇指掐住无名指的指根处，因为无名指的指根处相当于肝魂的关窍，小孩子出生时都握着双拳，握固的就是肝魂。
我们知道，人在很小的时候头上面都有一个囟门，古人认为这是灵魂出入的地方。小孩子囟门不合的话，基本上就不会说话，直到囟门闭合后才开始说话。为什么？可能因为这个囟门上可通天，什么事都可能知道，所以不能这个时候说话，否则就泄了秘密。这只是一种说法。但我们知道，小孩子在囟门闭合之前，的确有很多灵异的表现，可以说天真未泯，也就是本有的真性未受染污的时候。
另外，我们说人死时叫撒手人寰，就是双手都是散开的。为什么？因为人死的那一瞬间，手肝经那个气彻底散掉，所以人死时再没有握力了。另外，我们常有这样的经验，就是为难之际第一件事就是把手握紧，因为握紧后就能定住心神。
第二阶段：弱而能言
我们小时候常常会问一些稀奇古怪的问题，如：我是从哪里生出来的？人会不会死？大人以为是些无聊的问题，其实这都是些关于生死的大问题，是很多哲学家、思想家一生都在探讨的课题。
小孩子很小就关心一些生命本源的终极哲学命题，这就是所谓的“弱而能言”。随着年龄的增长，被世俗污染越来越多，就从这些终极问题退回到现实问题：吃饭了、挣钱了、感情了，等等，这实际上已经失去了我们幼小时候的“天真”本真的状态。
第三阶段：幼而徇齐
我们每个人在幼小的时候，无论是想问题还是做事情都非常坚决，有什么想法就要落实，想要做什么事情就会立即去做什么事情。绝对不会像很多成人那样，瞻前顾后，犹豫不决，每一个人都是这样!这就是所谓的“幼而徇齐”。
第四阶段：“长而敦敏”
所谓敦，即敦厚淳朴，即儿时的天真；所谓“敏”即做事敏捷、果断。人长大以后，如果还能保持童年的一份淳朴以及灵性，那就能进入这个阶段——敦敏阶段。
“长而敦敏”的意思是既要保持小时候“天真”的心，又要懂得约束自己的行为，只有这样，才有可能进入下一个境界——成而登天。
第五阶段：成而登天
9.3所谓“成而登天”，对我们整个生命状态来说，就是达到了人生最完美的境界，登上人生的至高至善的境界。
其实这五个阶段是渐进的过程，每一个阶段都是后一个阶段的铺垫，这五个阶段也是一个循环，最后的“成而登天”即为了达到“幼而天真”，就像老子所说的“专气致柔，能婴儿乎！”佛家所说的“找到自己的本性”，哲学家所说的“找到自我”。
惜精保气
中医认为，精、气、神是维持生命并贯穿生命过程始终的三大要素。精，就是指构成人身并供养全身以维持其生理功能的精微物质，包括先天之精、后天之精、血、脑、髓、津液等，是生命活动的物质基础，因而《黄帝内经》中说：“生之来，谓之精”，“夫精者，身之本也。”可见，精是构成人体生命和维持正常生理活动的基础物质。
要想少欲知足，在日常生活中就要节房劳以保阴精，戒醇酒以保精气，做到食饮有节、起居有常、不妄作劳。在精神上要保持恬淡虚无，从容豁达的心态，总之，守好精气神从心志上下手，才是根本。
“惜气存精更养神，少思寡欲勿劳心”，如果真能做到少思少虑，清心寡欲，情志舒畅，那不光对自己，对他人、对家庭、对社会都会有非常好的影响。
“食唯半饱无兼味，酒止三分莫过频”，在饮食上也要注意勿饱食过量，因为过饱则筋脉横解，肠辟为痔；饮酒勿过多，过多则会气逆。孙思邈说：“饮食过多则聚积；渴饮过多则成痰。所以，食觉“半饱”即可，当觉其饱时，实际上已超过了食量；“酒止三分”，少量饮酒可以起到活通血脉的目的，而“过频”饮酒则伤神耗血，损胃亡精，生痰动火。
“每把戏言多取笑，常含乐意莫生嗔”，如果把人事间的是是非非、恩恩怨怨全都当真，那伤害的只能是自己，是非恩怨全付笑谈中，那是一种境界，也是对自己的一种负责任的态度，有些人专门拿别人的错误惩罚自己，一点小事无限地放大，最后全都装到了自己的心里，自己的心就被这些是是非非、烦烦恼恼弄得不堪重负，这其实是很愚蠢的。就让一切都付笑谈中吧。
“炎凉变诈都休问”，世态炎凉、人事冷暖，管它那么多呢，自己修自己的身，自己修自己的心，一切时，一切处，如不动，处变不惊，来的让它来，去的让它去，如老和尚坐禅一般稳坐紫金莲，神安心静，泰然处之，如此，岂不是“任我逍遥过百春”吗?
存正气除邪气
古代深谙养生之道的人多教导人们注意存正气防邪气，所谓正气和邪气，更多的是从精神层面来理解的，我们说一个人的正气很足，其实就是说这个人心里面保有正念，有正确的是否标准，心境清明，澄静，少有杂念邪念。正因为内心有正确的是非标准，才不会受到外面邪知邪见的影响，外在的邪气自然无法侵入进来。因此，才能心志安闲、少有欲望，情志安定而没有焦虑，形体劳作却不觉疲倦，真气才能够畅达于胸。不为物喜，不为己悲，居上不谄，居下不媚，朴实本真，从容自在。这才是真正的养生之道，养生从养心做起，才契入到真正的内核。
下面介绍一些精神调养法，以从精神上养正气防邪气。
五乐原则：
1．寻找快乐良方。
凡事从正面考虑，多想好的一面，想好的一面会让自己有快乐感、有成就感，而如果光想不如意的方面，那就是自己给自己增加烦恼。
2．助人为乐。9.4帮助别人其实就是帮助自己，人生最大的快乐是付出，是给予，而不是占有，不是索取。如果凡事能够想到别人、成全别人、帮助别人，其实就是为自己赚得的最大的快乐资本。
知足常乐。保持一颗平常心，比上不足，比下有余，快乐就能陪伴在自己的身边。
以苦为乐。我们常说苦尽甘来，要想获得快乐，必须得超越现在的一些障碍，吃很多的苦，经过很多的磨炼，才能得到真正的大乐。
进取为乐。给自己设定一个高远的目标，每天鼓励自己向着这个目标前进。每天前进一步，就是与目标缩短一步的距离，相信终有一天会到达目的地。
疏泄：
将内心的压力和不快倾吐出来，或对好友，或心理医生，或用笔，或自己对着旷野，通过倾吐，可以释放心理的能量，减轻心理的压力。
睡眠：
有烦恼的时候，睡上一大觉，一觉醒来，什么事都烟消云散了，把烦恼的事看成一场梦，梦醒了什么都不存在了。
运动：
走出家门，走进大山，让全身出个透汗，放开喉咙，唱唱歌，或大喊几声，会发现，原来，生活中的一些鸡毛蒜皮的小事那样不足为道。人只有走出自己的小我，才能感觉到世界的阔大。
歌唱：
放开歌喉，唱一唱怀旧老歌，让自己暂时回到过去的时光。也可以唱一唱戏曲，把自己当成一名专业的演员，想象下面有很多的观众，欣赏自己的精彩表演。人有时候需要转换一下时空，哪怕是想象也好。
书画：
书法和绘画对于调心最好，书法和绘画都是动中求静的高雅艺术，能把人带到一个美好的境界之中。
读书：
9.5读一本好书，就是与一位智者交谈。书，为我们打了一扇智慧的窗，让我们看到了另一个世界的风景，并引领我们走入一个美好而宁静的世界，去体会天人合一、物我两忘的至真至美的境地。
小贴士
养生诗
汉日大将军，少为乞食子。
秦时故列侯，老作锄瓜士。
春华何暐晔，园中发桃李。
秋风忽萧条，堂上生荆枳。
深谷变为岸，桑田成海水。
势去未须悲，时来何足喜。
寄言荣枯者，反复殊未已。