【智慧故事】
高论生死
老子学业有成以后，就留在周朝做官，担任朝内守藏室史。既然有了公务，就很少有时间面见母亲。他本来是个侍母致孝之人，就在数次回家之时，多次劝谕母亲随他去周。然而，他母亲久住陈国相邑，人熟地熟，不愿离去。就这样，娘儿两个终是一东一西住在两处。光阴荏苒，转眼间老子在周朝任职已过三十余年。一天早上，老子忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。待回到家时，为时已晚，思儿心切的老母，终未等到儿子扥到来，就撒手西去，一名归天。老子跑到郊外，面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲音容笑貌，追溯母亲养育之恩，不由得悲痛欲绝，哭天嚎地。晚上，被家人搀扶回来后，寝食俱废，不食不眠。就是席地而坐，沉思冥想。坐了几天后，他心灵忽发一时震颤，头脑中萌发出自己愚钝之想。顿时头清目明，恍然大悟，如释重负，愁苦消失殆尽。于是饱餐一顿，倒头大睡。
见此情况，家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃朗朗答道：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”
众人又问道：“智怎能统情？”老子马上回答：“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之，心皆豁然旷达。
6、论天道
【原文】
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。
【注释】
①、人之道：指人类社会的一般法则、律例。②、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。
【译文】
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
【古语智慧】
在这里，老子以比喻的手法，将自然界的法则，形容为一张张开的竖琴，为了弹奏出和谐的音符，就要及时调整琴弦，音高了，就调低些，音低了就调高些。如果呈现的音域过广，还可适当剔除几根，音域太窄又可增补几根。自然界的法则也是如此，可以剔除多余，补充不足。谈到人类的法则，就和这截然不同。假若将那些势力弱小的都去掉，而一味事奉强大之辈，以后还有谁也不会将自己多余的东西奉献给天下，只有自然法则中才体现这一点。
在本章文字中，老子用“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。老子企图以‘天之道’警诫社会上的那些富人，让他们本着自己的利益以遵行天道，作到‘常善救人，故人无弃人；常善救物，则物无弃物’。从均富和使人与物都能得到充分利用一点看来，老子的愿望是好的，看出老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。但是，在考虑如何实现这一愿望时，他们并没有提出任何积极的斗争纲领，而是意图通过说教，要剥削者萌发善良之心，用于周济和怜悯穷苦之人，这是根本不可能的，这又充分暴露了他们的在解决社会现实问题上的软弱无能。
【智慧故事】
孔子问礼
公元前538年的夏季一天，孔子带着弟子南宫敬叔到西周去见老子。因他久慕老子知识渊博，通今博古，知礼乐之源，明道德之要，早就产生拜见之意。两个人一路晓行夜宿，没用几天就到达西周之地。进到国都之后，老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，二人经过一番交谈，就引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老子送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
当行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，发出几声感慨：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，何悲之有？人生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”
孔丘一听，知道老子误解他意，就解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹！”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘不懂的问：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头称是，又说：“汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
说至此，看了孔子一眼，见并无厌恶之意，就又接着说：“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”老子话音一落，孔丘恭谦的说：“先生话语，真乃金玉良言，弟子从中受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生教诲之恩。”说完，依依不舍地告别老子，与南宫敬叔二人向鲁国走去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！＇”
孔子尚且如此尊重，老子的才德风貌也就可想而之了。
7、论战争
【原文】
夫兵者①，不祥之器，物或恶之②，故有道者不处。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀⑤莅之⑥，战胜以丧礼处之。
【注释】
①、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作为发语词。②、物或恶之：物，指人。意为人所厌恶、憎恶的东西。③、贵左：古人以左为阳以右为阴。阳生而阴杀。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。④、恬淡：安静、沉着。⑤、悲哀：一本作哀悲。⑥、莅之：到达、到场。
[译文]
兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
【古语智慧】
这一章主要讲战争之道。老子认为，兵器战争虽然不是祥的东西，但作为君子，在迫不得已之时，也要用战争的方式达到自己的目的，只是在获取胜利时不要以兵力逞强，不要随意地使用兵力杀人。这里，既有他的善意，又有他的片面性。须知，战争就是意味着伤人和杀人，就是意味着刀光剑影和血流成河。而在这一场一场的悲剧面前，刀枪剑戟所有的武器，虽然是戕害人命的直接工具，可是，使用它的却是人。如果说有罪恶的话，只能归罪于人，绝不能将账算在兵器的头上。
纵观历史，从古至今，从国内到国外，不论战争规模大小，持续时间长短，而在战争期间受危害最大的，总是一些下层人士和普通老百姓。每逢战争开始，百姓扶老携幼、离乡背井，走死逃亡，严重破坏社会正常的生产，也造成社会秩序的动**不安。战争这个怪物，如同魔鬼一样，总是给人类带来灾难和不幸。所谓君子迫不得已而使用战争的手段，这是为了除暴救民，舍此别无其它目的。
在文章里，老子主张用兵者也应当“恬淡为止”，战胜了也不要得意洋洋，自以为是，否则就是喜欢用武杀人。这句话却是相当积极，体现了他对战争的厌恶和对百姓的同情。他警告那些喜欢穷兵黩武的人们，“凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下的。”即便战胜了，也不要认为是一件好事。对那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人，那些以杀人为乐的战争狂，决不可能有好的下场。并让他们把吉利的事情看得寻常些，对凶恶的事看要考虑多一些。这样或许对他们有着一定的好处。
与此同时，他又提到在战争中安抚士兵的问题。这是一个是非常重要的课题，一个有战争才能和智谋的将军，要想赢得军心，取得主动权，必须突出地表现在对阵亡将士的慰藉以及对亡者亲属的抚慰。当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。从这里来说，老子到有一些军事家的见解。
【智慧故事】
再授孔丘
孔子是个大器晚成之人，到他五十一岁那年，仍未学得大道，世上有许多事情还是一知半解。因此，他又想到老子。
自上次二人相见之后，转眼便是十七八年的时间。这次闻听老子已辞官回到宋国沛地隐居，就又带领弟子前去拜访。
老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，耳闻你已成北方之贤，此次光临，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问：“观其同，有何乐哉？”老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔子听后，心头不由一震，自己教授弟子，总想以师尊之位传之礼仪，今听老子之言，实是有愧。老子顿了一会儿，接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”老子刚一说完，孔子顿时心旷神怡，浑身爽快。不禁赞叹道：“先生此言，实在情真意切，哲理深奥。可叹我在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快！”
老子见孔丘已入大道之门，心内大喜。日后此人必成大器，教他绝无负我之意。于是又说：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”
说至此，老子见孔子频频点头，又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生天地之间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，万千变化，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气，无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，实是怪哉。人之死也，犹如形体解之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故有悲有喜？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”
孔丘闻之，似觉神清气爽，如一只喜鹊，飞于枝头；如一条青鱼，游于江湖：如一个蜜蜂，寻觅花丛。他欢喜的拍手称快，高兴地说：“吾三十而立，四十而不惑。而今年已五十有一，方知造化为何物矣！我日日求道，始终不知“道”为何物，处于那里，今日方知道即在吾身，先生教诲，孔丘必将终生不忘！”言罢，起身辞别。日后，孔子成为千古圣人，大概不无老子教诲有关。
8、论内涵
【原文】
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
【注释】
①冲：通盅（chong)，器物虚空，比喻空虚。②有弗盈：有，通又。盈：满，引申为尽。③渊：深远。呵（a）：语助词，表示停顿。④宗：祖宗，祖先。
⑤锉其兑：锉（cuo）：消磨，折去。兑（rui）：通锐，锐利、锋利。锉其锐：消磨掉它的锐气。⑥解其纷：消解掉它的纠纷。⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。⑧同其尘：把自己混同于尘俗。以上四个“其”字，都是说的道本身的属性。⑨湛（zhan）：沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”、“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。⑩似或存：似乎存在。连同上文“湛呵”，形容“道”若无若存。参见第十四章“无状之状，无物之象，是谓惚恍”等句，理解其意。
⑾象：似。
【译文】]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
【古语智慧】
在本章里，老子通过形容和比喻，给“道”做了具体的描述。他说，道是空虚无形的，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，能发挥出不可限量的作用，而这个作用还是无穷无尽，永远不会枯竭的。它是支配万事万物的宗主，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。用老子的观点来说，“道”存在于天帝现相之前。这就是说，既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。
我们生存的世界渊深广博，在万象无形的道里，我们只是一个很微少的一部分。这正如我们的眼睛看到无限大的空间，而一粒微尘在我们眼里是微不足道。这就是老子论述“道”的内涵。把“道”喻为一只肚内空虚的容器，是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动和富于想象力的发挥，老子对道的这种不拘常规的描述方式，给予后来道家人物自由**的思想和行为以先导和启迪意义。也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的种子，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的。老子的“道”同样具有“罗各斯”的这些属性和职能，二者的形象十分近似。
用我们当前的观点来看，“道”建立在对立理论上面，这就是今天所说的反物质的逆向运动，这也是一种道的表现形式。中国哲学中的道，是一种共性与个性相呼应下的理性升华，它不仅包括了运动的逆向与顺向，而且还包括柤对静止的认识理论，干支理论的六十位结构模式正是理性升华的反映。同时，“道”是一种抽象的运动体现，正由于它是理性的升华，运行也就表现为抽象性。中国的经络分布及其运行理论，正是道的体现，这即是所谓“天人合一”之说。整体对局部的影响，正是通过天体之“道”的运行来实现的，或者说，正是由于天体之道，才产生了地球上的万物。只要明白干支理论，就明白这一道理。
【智慧故事】
圣人辞世
世人传说，老子活了八百多岁，这毕竟是个神话。有史料记载，老子一百六十余岁仙逝，就这个年龄来说，在医学这么发达当今世界，别说中国，就是地球上所有的人，恐也难寻第二个了。
在老子逝去之后，邻里皆来吊唁。由于他回乡以后，和众人都是和睦相处，敬老尊贤，体恤民情，周济百姓。所以，在他离去时，大家都是悲悲切切，失声痛哭。惋惜这么一个大好之人不该离去！
这时，来了一个吊唁之人，他是老子的好友秦佚。秦佚走至老子灵旁，不跪不拜，拱手致意后，仅哭三声即止。哭毕，转身就走。正在此时，灵旁的人们拦住问他：“你不是老子的好友吗？”秦佚答道；“正是，我两已经相交多年。”邻人道：“既为老子好友，为何如此薄情少礼，哪有这种道理？”秦佚答道；“正因我们知己相交，我才按着他的话来行事。”众人不解其意，问是为何？秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。难道你们不知？？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
邻人闻之，似有所悟，又问：“你既不悲，何以哭号三声？”秦佚笑道：“吾哭号三声，非因悲也，是与老聃辞别也。一号，言其生而应时，合自然之理也。二号，言其死而应时，合自然之理也；三号，言其在世传自然无为之道，合自然之理也。老聃举足而应时，动止而合道，吾有何悲哉？”众邻闻之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其为主葬之人。合土之时，秦佚颂悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”
9、论谷神
【原文】
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
【注释】
①谷神：过去据高亨说：谷神者，道之别名也。谷读为毂，《尔雅·释言》：“毂，生也。”《广雅·释诂》：“毂，养也。”谷神者，生养之神。
另据严复在《老子道德经评点》中的说法，“谷神”不是偏正结构，是联合结构。谷，形容“道”虚空博大，象山谷；神，形容“道”变化无穷，很神奇。
②玄牝(pin)：玄，原义是深黑色，在《老子》书中是经常出现的重要概念。有深远、神秘、微妙难测的意思。牝：本义是是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的“道”。玄牝指玄妙的母性。这里指孕育和生养出天地万物的母体。
③门：指产门。这里用雌性**的产门的具体义来比喻造化天地生育万物的根源。
④绵绵：连绵不绝的样子。
⑤若存：若，如此，这样。若存：据宋代苏辙解释，是实际存在却无法看到的意思。
⑥堇（jin）：通勤。作“尽”讲。
【译文】
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
【古语智慧】
本章里，老子运用比喻、借代的方法，以“谷”、“神”二字，形象的阐述了“道”的定义。这其中就是两层意思。一层是，既空虚又实在的“道”，谓之为“谷”；二层是，绵延不断、衍生万物的“道”，谓之为“神”。概括起来讲，就是“道”的作用无穷无尽，天长地久，永不衰退。它孕育着宇宙间万物的生息，支撑着世间生命的往返循复。
老子的生养万物的观点，指的是一个宇宙起源与成长的规则，把自己融入到这个宇宙之中，以达到生命的永生，顺应天道的发展，达到自己知晓天道境界的目的，寻找到自己的生命的起源。懂得了这个道理，很自然地就能够明白生命轮回往返的真实意思。人类轮回的概念，随着宇宙发展的规律变化而变化，强行改变，自然会得不到宇宙的最终境界，而且还可能招致中途灭亡。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。牝者，母性**也。因此，老子指出了“玄牝之门”是产生万事万物的地方，它的作用非常之大。“玄牝之门”、“天地之根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。
人类最原始的本性表现为对母体的依恋，这在每个人的内心中都有所体验。然而这种本性又在人类精神需求上，曲折地表现为依赖自然，企求与自然合为一体的强烈愿望。我们今天对自然的怀念，对田园牧歌式生活的向往，也正如孩提之时对温柔的母体的亲昵，急切地希望在自然无穷的奥秘中寻回我们失去太多了的东西。因此，重新回过头来理解老子给“道”赋予的睿智、广博和深沉的哲学涵义，当对今天社会文明持续、协调的发展具有很强的启迪意义。
【智慧故事】
现在，说一个“陈毅探母”的故事。1962年，陈毅元帅出国访问回来，路过家乡，抽空去探望身患重病的老母亲。
陈毅的母亲瘫痪在床，大小便不能自理。陈毅进家门时，母亲非常高兴，刚要向儿子打招呼，忽然想起了换下来的尿裤还在床边，就示意身边的人把它藏到床下。
陈毅见久别的母亲，心里很激动，上前握住母亲的手，关切地问这问那。过了一会儿，他对母亲说：“娘，我进来的时候，你们把什么东西藏到床底下了？”母亲看瞒不过去，只好说出实情。陈毅听了，忙说：“娘，您久病卧床，我不能在您身边伺候，心里非常难过，这裤子应当由我去洗，何必藏着呢。”母亲听了很为难，旁边的人连忙把尿裤拿出，抢着去洗。陈毅急忙挡住并动情地说：“娘，我小时候，您不知为我洗过多少次尿裤，今天我就是洗上10条尿裤，也报答不了您的养育之恩！”说完，陈毅把尿裤和其它脏衣服都拿去洗得干干净净，母亲欣慰地笑了。
陈毅元帅是个大人物，有繁忙的公务在身，但他不忘家中的老母亲。在百忙中抽空回家探望瘫痪在床的母亲，为母亲洗尿裤，以关切的话语温暖抚慰病中的母亲。虽然陈毅元帅为母亲所做的只是一些平常得不能再平常的小事，但从这些平常的小事，看出了他对母亲浓厚的爱。他不忘母亲曾为自己付出的点点滴滴，理解母亲的艰辛和不易，知道报答母亲的养育之恩。他的一片孝心，值得天下所有儿女学习效仿。
孝敬父母关爱帮助父母是中华民族的传统美德，是先辈传承下来的宝贵精神财富，是每个儿女应尽的义务，也是义不容辞的责任。父母恩情重如山，深似海，人生莫忘父母恩。正如陈毅元帅所说，作为小一辈的人，就是做出多大的努力，也低不了父母的恩情的。
10、论无私
【原文】
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
【注释】
①天长地久；长、久：均指时间长久。②以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。③身：自身，自己。以下三个“身”字同。先：居先，占据了前位。此是高居人上的意思。④外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。⑤邪（ye）：同“耶”，助词，表示疑问的语气。
【译文】
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
【古语智慧】
老子在这里，用朴素辩证法的观点，指出了大公与自私是互为前提的，即实现了大公，就可以实现人生的自我价值。在他看来，利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是统一的，利他往往能转化为利已。吴官保先生认为，“公与私既是一组绝对概念，又是一组相对概念，立足点不同，对公和私的理解也不同。它牵涉到人或事物影响的范畴，影响的直径大，整体的‘公’范围就大；局部牵涉到的人和事越广，局部的‘私’圈子就越广。局部‘私’和整体‘公’的关系既是互为前提的关系，也是同一关系。专门强调某一点，均不是全面看问题的方法。这个整体小到家庭，大到全球(如环保)。只强调大公，否认自私的相对地位，或将大公绝对化，将自私狭隘化，均有背于哲学的基本精神。人的自私性则表现在立足点的高低上：立足点越低，自私的圈子就越小；立足点越高，自私的圈子就越大。绝对自私是以个人为半径的自私，是人生的最低点，绝对大公是指不受范围制约的大公。正常的人性均具备这四个要素。”（道德经解释）这个看法，还是符合老子的观点的。
天长地久，天地之所以长久，因为它本身代表了一切，里面生长着的一切都代表天地，因而天长地久。圣人不以自身存在而存在，而以天地存在而存在，是以不是其无私，而是天地万物他就是一部分，这个世界好了，自然他也就好了。老子这种对全部和局部关系到论说，无异于符合现代哲学界对“公与私、大与小”辨证关系的论述。
【智慧故事】
春秋时，晋平公有一次问祁黄羊说：“南阳县缺个县长，你看，应该派谁去当比较合适呢？”
祁黄羊毫不迟疑地回答说：“叫解狐去，最合适了。他一定能够胜任的！”
平公惊奇地又问他：“解狐不是你的仇人吗？你为什么还要推荐他呢！”
祁黄羊说：“你只问我什么人能够胜任，谁最合适；你并没有问我解狐是不是我的仇人呀！”
于是，平公就派解狐到南阳县去上任了。解狐到任后。替那里的人办了不少好事，大家都称颂他。
过了一些日子，平公又问祁黄羊说：“现在朝廷里缺少一个法官。你看，谁能胜任这个职位呢？”
祁黄羊说：“祁午能够胜任的。”
平公又奇怪起来了，问道：“祁午不是你的儿子吗？你怎么推荐你的儿子，不怕别人讲闲话吗？”
祁黄羊说：“你只问我谁可以胜任，所以我推荐了他；你并没问我祁午是不是我的儿子呀！”
平公就派了祁午去做法官。祁午当上了法官，替人们办了许多好事，很受人们的欢迎与爱戴。
孔子听到这两件事，十分称赞祁黄羊。孔子说：“祁黄羊说得太好了！他推荐人，完全是拿才能做标准，不因为他是自己的仇人，存心偏见，便不推荐他；也不因为他是自己的儿子，怕人议论，便不推荐。像黄祁羊这样的人，
才够得上说“大公无私”啦！”