1、无为为静
【原文】
致虚极,守静笃①;万物并作②,吾以观复③。夫物芸芸④,各复归其根。归根⑤曰静,静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧,知常曰明⑨。不知常,妄作凶。知常容⑩,容乃公,公乃全⑾,全乃天⑿,天乃道,道乃久,没身不殆。
【注释】
①致虚极,守静笃:虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态,但由于外界的干扰、**,人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安,所以必须注意“致虚”和“守静”,以期恢复心灵的清明。极、笃,意为极度、顶点。②作:生长、发展、活动。③复:循环往复。④芸芸:茂盛、纷杂、繁多。⑤归根:根指道,归根即复归于道。⑥静曰:一本作“是谓”。⑦复命:复归本性,重新孕育新的生命。⑧常:指万物运动变化的永恒规律,即守常不变的规则。⑨明:明白、了解。⑩容:宽容、包容。⑾全:周到、周遍。⑿天:指自然的天,或为自然界的代称。
【译文】
尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然,认识了自然规律就叫做聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险。
【古语智慧】
老子在这篇文章里,特别强调致虚守静,也就是的修性练气之门功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的心境,去面对宇宙万物的运动变化。在他看来,只有屏弃来自外界的干扰才能追寻到的人的本源,而只有充分的意识到人的本源,才能明白自己从那里去,又将那里去。万事万物的发展变化都有其自身的规律,从生长到死亡、再生长到再死亡,生生不息,循环往复以至于无穷,都遵循着这个亘古不变的运动规律,明白这个道理以后,就能融入到自己的生命追求当中,从而才不会有得失,避免来自外界的祸殃。
从这里,我们可以看出,老子总是用“恬淡寡欲”“清静无为”的话语概括自己的人生态度。有史以来,人类总是不断的追求人身自由,但却往往忽视追求心灵的自由,这就是一种舍本求未的人生态度。其实,这种自由,并非真正的自由,只不过是跳出这个笼子进入那个笼子罢了。老子认为,复归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。说到底,这就是悟道。悟道,就是要明白道理。什么是道,人类往返循复,生生灭灭,回归本位,就是道。人生活于天地之间,悟不出“道”的所以然,每天,只是迷茫不知所措的活着,没有一点识别世界的能力,随波逐流,人云亦云,这种活法实在可怜。也有的在人世上,睁开眼睛就是名和利,整天的打打杀杀,你争我抢,如此忙碌了一生,到头来双目一合,一缕青烟随风飘**,细想起来,那如轻轻松松生活一世?
老子所讲的“致虚极”,就是要人们排除物欲的**,接脱掉名利之争的俗家观念,回归到虚静的本性,这就是真正认识“道”的具体表现。“致虚”必得“守静”,因为“虚”是本体,而“静”则在于运用。用唯物辩证的观点来看,“静”与“动”是一对立统一的矛盾,在这个矛盾中,老子既倡导“静”的功能,也不否定“动”的作用。从这里,再引申到“归根”。根是草木所生长的重要部分,正向万物一样,根本、根源、根基,是一切事物起点,没有这点,也不可能有活命。这恐怕就是万物归根的哲学含义。
〈原典〉:
千里之行,始于足下。——《老子道德经》第六十四章
〈释义〉:
旅行千里是从脚下第一步的跨出开始。
每个人小的时候,都会被老师或者家长问及:你长大了相当什么?想成为什么?想从事哪类工作……同样,每个孩子都会在童年梦想着自己长大了能够成为白衣天使、祖国的园丁、科学家、记者、作家……然而,当这些孩子长大之后,又有多少人实现了自己的愿望、理想呢?答案很显然:少之又少。
老子在这里点明了人们失败的原因,或者说告诉了我们如何踏上成功之路的方法——“千里之行,始于足下。”
这句话虽不是什么豪言状语,但它却为人们揭示了一个简单而又客观实在的道理,即再远的路只有一步步去走才可以到达,再大的困难只要不断地去克服就一定能够成功。千里之行说的就是一种远大的奋斗目标,也就是孩子们常说的“我长大了要做科学家、要做作家……”如果没有这个“千里之行”,始于足下就无从谈起了。
陈涉少时,曾受人雇佣,替人耕种,心中不满于这种处境,在垄上休息时,常感慨怅恨,有一回对同耕者说:“假如那一天富贵了,彼此不要忘了拉朋友一把。”同伴嘲笑他:“你现在替人耕种,地位卑微,还说什么富贵呢?”陈涉长叹一声:“唉,燕雀怎知鸿鹄的志向呢?”陈涉后来在大泽乡和吴广发动起义灭秦,作出了惊天动地的壮举,若无埋在心底的鸿鹄大志,怎能想像后来的富贵荣华?
陈涉曾说过一句话:“壮士不死则已,死即举大名耳。王侯将相,宁有种乎?”有这样的雄心壮志,有这样一种虽死不辞的精神及高度的自尊自信,则人在此种心志下所激发出来的潜能,又岂是那些连好梦都不做一个的沉睡着所能比及?
周恩来从小就树立了为中华崛起而读书的宏伟志愿,有了这一理想才使他成长为了一名伟大的无产阶级革命家,为新中国的解放事业鞠躬尽瘁,成为了深受人民爱戴的总理。
人们常说:“成功,始于心动,成于行动。”而只有心动而没有行动的行为,任何成功都将以失败告终。若想步行千里,首先要做的就需要迈出成功的第一步,然后是第二步,第三步……直至达到千里终点。
对于那些想要“行千里”而不去“迈步”的人来说,他们只能默默承受失败的命运;任何不付出行动的等待都不会产生成功的奇迹,就像一名减肥者计划每天减掉半两肥肉,却每天和往常一样不采取运动或节食措施,谁都不难猜到减肥的梦想最终结果。
蒸汽机的发明者史蒂芬孙共有八个兄弟姐妹,小时候穷得全家十多个人都挤住在一个房间里。史蒂芬孙没有机会读书,只好去给邻居放牛。但一有时间,他就用黏土和空心树枝做他想像中的蒸汽机模型。到他17岁时,他就真的装成了一部蒸汽机,还让父亲帮他烧火做实验。史蒂芬孙虽然没有进学校读书的机会,但机器就是他的老师,而且他是非常用功的学生。当同龄人在游山玩水、逛酒吧间的时候,他却在拆洗机器,仔细研究和反复做实验。当他作为一个伟大的发明家和蒸汽机的改进者闻名于世的时候,那些游手好闲的人又都羡慕他了。
美国著名的废奴主义者布朗,小时候为了到书店买一本书,连夜赶了30公里的路。书店老板盯着这个头发蓬乱、衣衫破旧而且满身是土的牧童,很奇怪这个乡下的孩子怎么会提出这样的要求。于是,老板就和众人一起开始嘲弄他。这时进来一位大学教授,当他知道布朗的要求之后说:“这样吧,如果你能念出这本书的一行诗句,而且把它翻译出来,我就把这本书送给你。”布朗从容不迫地接着念完并且译出好几行诗句。于是,在人们的惊讶表情中,布朗自豪地拿到了自己应得的奖品。他是在放牧的时候学习了希腊文和拉丁文,这给他赖以成名的丰富学识打下了坚实基础。
古往今来,能够在事业上取得成就的人很多。他们的成就和荣誉,往往令人敬佩、羡慕,人们也常渴望着能取得他们那样的成就。无论哪一个有志者,都应该记住老子的这句话:“千里之行,始于足下。”
不管做任何事,迈出第一步都很重要。智者虽有千虑,如果不付于行动,必将一事无成;愚者虽少智慧,只要在行动中磨练自己,也将心想事成。任何时候我们都不要忘记提醒自己:行动是通往成功的阶梯。
每个人都有自己的理想与目标,哪怕仅仅是微乎其微的——能吃饱饭、有好衣服穿、有房子住……然而,唯有行动可以帮助我们实现这些目标:若想吃饱饭就要去劳动、就要去工作;同理,我们如果想在人生之路上有所作为,就不要将我们心中的那份宏伟蓝图,深藏于大脑之中,随着我们的老去而发霉烂掉,要敢于迈出成功的第一步,这样的人生才更有意义,我们离成功也会越来越近。
〈原典〉:
合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;——《老子道德经》第六十四章
〈释义〉:
合抱的大树都从小树苗开始生长,九层的高塔是由泥土堆积起来,
老子对于积累的认识很深刻,他认为“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土”——任何事物都是由小成大,聚少成多的。
老子的这一观点很客观,也很符合事物发展的规律。正如人们常说的“不积跬步,无以至千里;不积小流,无以成江海”一样,无论做什么事,若能不断努力,长期不懈,永恒地做下去,总能有所收获。
格拉斯哥大学的教授凯尔文爵士,喜欢在物理课上给学生们做这么一个示范:他把一块很重的铁吊在教室的天花板上,然后从一个装满纸团子的篮子里,抓起一个又一个纸团,不停地向铁块投去,砸去。那块玩铁起初可以说是纹丝不动;但过了一会,开始轻微地颤动;然后开始摆动,最后居然像钟摆一样,**来**去。
这个实验中的纸团对于铁吊来说简直微乎其微,然而正是这微乎其微的纸团一个连着一个的不断累加撞击,使得较重的铁吊动摇了、摆动了。这同样是积累的成功:倘若纸团并不是连绵不断地冲击铁吊,一个小纸团是很难打动铁吊的。
《汉书·董仲舒传》记载:“聚少成多,积小致巨。”成功需要积累,没有扎实的基础,无法实现质的飞跃。
一个人想要获得成功,必须在日常的生活中有多积累,有所沉淀,在这个基础上,才有可能抓住机遇。那些获得大成功的人都具备 善于掌握理解并善加利用他人宝贵经验 的能力。
上个世纪最初的几十年里,在太平洋两岸的美国和日本,有两个年轻人都在为自己的人生努力着。经过六年的拼搏,日本的滕田靠节衣缩食攒钱起家,美国的江恩靠研究k线理论致富。
在这两个看似风马牛不相及的故事中蕴含着一个相同的道理,那就是许多成就大事业的人,他们也同样是从一点一滴的努力中创造和积累着成功所需的条件。
人们常常希望摆脱小事的束缚,甚至不愿意去做小事,企盼着能够“一招成名”。当然,我们并不否认有不少人是“一招成名”的,然而这里要说的是,那毕竟是有很大的机缘在里面,然而这机缘又不是大多数人能够碰上的。对于一般人来说,要想成就大事,就不能忽视对小事的积累。如果我们忽略小事、小物、小地方,绝对不可能完成大事、能够成功。
提起我国的数学家陈景润,谁都会把他与那颗数学王冠上的明珠——“哥德巴赫猜想”联系起来。但是,你是否会因他的成绩联想到别的,比如他是从什么时候开始积攒那十几麻袋的草稿的?我们是否会想到,在通过这座科学高峰的千里路上,攀登者是怎样一步一步地艰难向前的呢?
陈景润的事例告诉我们,伟人之所以成为伟人,便是因为他们曾为理想一步一个脚印地奋斗过,因此他们成功了:
曹雪芹花了10年写成《红楼梦》,如今却有上千万人钻进红学里;司马迁花18年的岁月写成他的《史记》,并且在艰苦的环境里,让你震撼;李时珍用27年的时间写了他的《本草纲目》,给医学留下光辉的一页;哥白尼撰《天体运行论》用了30年,这样的精神就可以鼓舞你的人生;马克思奋斗了40年写成《资本论》,今天中国把它捧为真理对待;雨果写的《悲惨世界》用了30年,是人们精神的粮食;歌德用60年的光阴来写他的《浮士德》,光光为他的耐心和写作精神就敬佩……
在现实世界里,每个人都有梦想,都渴望成功,然而智大才疏往往是阻碍人成功的最大的障碍。人们看到的只是成功人士功成名就时的辉煌,却往往忽略了他们在此之前所进行的艰苦卓绝的努力,任何人只有通过不断的努力才能凝聚起改变自身命运的爆发力。老子告诫我们:成功需要积累。这永远是一条最原始也是最简单的成功智慧。
现在有些人很想成功,然而他们更关注树立怎样的理想,却对于如何实现自己的理想不感兴趣,这样的人日夜眺望着远方辉煌的目标,却不想方设法地去缩短这部分距离,这样的理想称之为空想。古人常说“读书破万卷,下笔如有神”,“读书破万卷”是一个积累的过程,如果没有这个过程,很难达到“下笔如有神”的境界。因此,这些有远大抱负的人也应该拥有这个“读书破万卷”的积累过程,一点点缩短这个距离才能接近、实现自己的理想。
〈原典〉:
治大国,若烹小鲜。(《老子·六十章》)
〈释义〉:
治理国家之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。
小鱼体小而脆弱,所以烹调的时候不能力道太猛,也不能随意翻动,须小火慢烹,多加观察,细心调制,办事情也是同样的道理,你必须顺其自然,不能违反规律蛮干,否则事情也一定办不好。
有一位客人去侯子家访问,送了他一只獐子。侯子问:“獐子可以驯化吗?”客人回答他说:“在太平盛世里,野兽都可以成群地出游,你难道不相信吗?为什么獐子不可以驯养呢?”侯子说:“对呀,我试试看吧。”
侯子为獐子造了间房子,开始驯养它。獐子的情绪很不稳定。它一会儿低声呦呦地叫,叫过之后,就静静地呆在那里,一动不动,好像在思念什么;一会儿又嗥嗥地大叫,显得很是悲凉。到了晚上,獐子不愿被囚禁在房子里,常常用头去撞门。如果有人走近去看它,它就惊恐万状地在角落里缩成一团,一动不动地盯着来人。獐子虽然在这些方面表现得与人很相似,但还是难以将它的野性驯化。
仲凫王子听说了这件事,就去对侯子说:“你显然不善于驯养獐子,为什么不把它交给我来驯养呢?”
侯子回答说:“你的院子里面有两条狗,大的像西旅氏的猛狗,小的也是韩之卢的后代,十分勇猛。如果獐子被这两条恶狗吃掉了,那可怎么办呢?”
王子听了哈哈大笑,说道:“你不但不善于驯养獐子,而且也不了解我的两条狗。我将会引着獐子去见那两条狗,然后逐渐让它们在一起吃食,逐渐让它们晚上同住一个地方,逐渐使它们成为好友,而且还要让它们的关系日益亲善。我既然驯养獐子,当然只会使它的生活更安定,怎么会去伤害它呢?”
侯子听了这话,觉得有点道理,但还是嘱咐说:“尽管如此,你还是派小童子看着点,用绳子把獐子拴起来,别让狗太接近它。”
王子听罢沉思了一会没有说话。就这样,獐子就让这位王子带回去了。
过了三天,王子派人带话过来给侯子说:“我已经不让童子看獐子了。我的那两条狗,看上去也很平静、安宁,不像是想侵犯獐子的样子。”
又过了三天,王子又派人告诉侯子说:“现在我已经把绳子解开了,我的那两条狗,也能与獐子和睦相处,很是亲热。虽然獐子还是存有戒心,但我相信很快就会好起来的。”
又过了三天,王子再次派人送来消息:“獐子已经消除了戒心,与我的两条狗真的是亲密无间了。”
又过了三天,西旅氏狗却趁獐子熟睡的时候,咬住了它的喉咙,韩之卢狗也上去咬住它的两肋,獐子就这样被咬死了。
愚蠢的仲凫王子不顾獐子和狗本是天敌,硬要逼它们相亲相爱,当然会造成可怕的后果。
顺其自然,可以使事情变得容易,而且又符合自然规律。
从前,有位樵夫生性愚钝,有一天他上山砍柴,不经意间看见一只从未见过的动物。于是,他上前问:“你到底是谁?”
那只动物开口说:“我叫‘领悟’。”
这时,樵夫心想:“我现在就是缺少‘领悟’啊!把它捉回去算了!”
这时,“领悟”就说:“你现在想捉我吗?”
樵夫吓了一跳:我心里想的事它都知道!那么,我不妨装出一副满不在意的模样,趁它不注意时赶紧捉住它!
结果“领悟”又对他说:“你现在又想装成不在意的模样来骗我,等我不注意时,将我捉住。”
樵夫的心事都被“领悟”看穿,所以就很生气:真是可恶!为什么它都能知道我在想什么呢?
谁知,这种想法马上又被“领悟”发现。
它又开口:“你因为没有捉住我而生气吧!”
于是,樵夫从内心检讨:我应该把它忘记,专心砍柴。
樵夫想到这里,就挥起斧头,用心地砍柴。
一不小心,斧头掉下来,却意外地砸在“领悟”上面,“领悟”立刻被樵夫捉住了。
人们做事一定要学会顺其自然。违背规律去办事,就会步步艰难,而学会顺应规律,就会得心应手,一路坦途。第二章内省自胜
佛语云:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”说的无非是让我们勤于自省,多加改正自身的不足,才能有长足的进步。老子曾说过的:“用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。”与此观点不谋而合,发人深省。
〈原典〉:
见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。——《老子道德经》第五十二章
〈释义〉:
内心清静能观察入微,叫做“明”;心地柔软平等待人,是真“强”。仔细观察事物的现况,再反向推演事物的本源,就能了解一切事理的本来面貌,如有违背正道常理之处,自然能予以改进或防范,自己就不会做错事情、遭受恶果;久而久之,也就会愈来愈熟练的正确处理事情了。
在老子的本段论述中,隐含着这么一个智慧或者说是一种忠告:要正视自己的不足,才能对这些不足加以防范和改正,才有利于长远发展。
1984年,一群前苏联专家来华传播“巡回展览画派”的绘画艺术。我们负责接待的同志热情的用“勤劳、智慧”等词语称赞俄罗斯民族,但前苏联专家却摇头笑了,并毫不掩饰地说:“俄罗斯民族是智慧的,但它是懒惰的。”由此而来,俄罗斯人是可贵的,他们敢正视自己的缺点。这使他们在二战后变的强大,与美国成为竞争对手。而清朝末期,中国由于不把敌人放在眼里,骄傲自居,结果被外国打的支离破碎。实践证明,只有知道差距不足,才有可能进步!
有弱点并不可怕,可怕的是有弱点了却愚昧地不能正视自己的弱点,那样才真的毁了自己。
人生在世,不能自我陶醉,要经常性地、客观地与别人做下比较,找出不足。继而才能有针对性地加以克服,而不是讳疾忌医,这点我们就应该多向西汉的郑庄多学习学习了——
西汉景帝在位时,郑庄还年轻、官也小,只做到了“太子舍人”的官职。
在当时来说,郑庄的才学并不高,但是他却喜欢卖弄,他常对别人夸口说:“现在是太平盛世,我的才学没有用处。如果不是生不逢时,那么我的职位是决不会这样低的。”
郑庄只叹怀才不遇,便不再精研学问,人们在背后都讥笑他。一次,郑庄的朋友带他参加一个宴会,座上都是高才人儒。郑庄在旁听他们谈论学问,很多都是他闻所未闻的,他一下惊呆了。
郑庄越听越惊,他向朋友说:“这些人其貌不扬,想不到有如此才能,他们都是高官吗?” 朋友神秘道:“他们是朝中大儒,平日难得一见,我们只管多听多看好了。”
郑庄参加完宴会,神情一下严峻起来,他对朋友说:“想起我从前自夸己能,真是太无知了。和那些人相比,我不过是个孩童罢了。”
朋友安慰他说:“那些人不是一般人能比的,你不必自卑了。你我都还年轻,以后未必不及他们。”
郑庄认真道:“同样为人,我不能和他们差距太大,我要努力的地方太多了。”郑庄从此发奋苦学,一有时间,他便拜访名儒,虚心地请教学问。他常常通宵达旦地接待有才能的人。
一次,郑庄招待宾客,宾客夸他年纪轻轻便学问了得,郑庄苦笑说:“在下从前不知天高地厚,以至耽误修习,虚度不少时光,今日想来犹有愧疚,先生就不要夸我了。”宾客感叹道:“山外有山,人外有人,你不要自责太过,有些事还需自我安慰才是。”
郑庄送走宾客,自语道:“明知自己不足,就该迎头赶上,否则就是终生遗憾了。”
郑庄如此求进,学问和声望都日渐提高。汉武帝即位后,有人便推荐他,说:“郑庄求学不止,从没有满足的时候,他这样的人是不可久居下位的,否则便埋没了人才,对国家也是损失。”
汉武帝曾当面考问郑庄的学问,郑庄一一作答,没有一点错处。汉武帝夸赞他,郑庄急忙道:“臣的学问浅陋,不值得陛下夸奖,陛下所问恰是臣所知道的,臣能回答无误不过是侥幸而已。”
汉武帝欢喜道:“你能如此谦虚,足见你还有更大的上升空间,联对你十分期待。”
郑庄先后担任了鲁国中尉、济南太守、江都相,直至升任了九卿之一的右内史。
郑庄位居显官,也是谦恭如常,他对家人告诫说:“有些人一旦有了权势,便要飞扬跋扈,结果招来大祸,这是因为他们太自满了,看不到自己的不足啊。我虽为高官,但比我强的人还有很多,我们不可高傲示人,更不可做出违法的事来。”
郑庄从不直呼小吏之名,和下属谈话,他也用词谨慎,害怕伤了人家的自尊心。他赞誉士人和属下官吏时,总是说:“我不如他们,也许我命好的缘故,才有今日的高位。”人们一致称赞郑庄,把他视为自己学习的典范。
俗话说“金无足赤,人无完人”有缺陷并不可怕,也不丢人,关键是你要清醒地认识到自己的不足,并努力克服不足、迎头赶上。
勇于正视自己的缺点是一枚青橄榄,它给你不尽的回味,无限的遐想。努力正视不足,不断的发现自我,挑战自我,才能完善自己。
〈原典〉:
知不知,上;不知知,病。圣人不病,以其病病,夫谓病病,是以不病。(《道德经·第七十一章》)
〈释义〉:
知道自己不知道是聪明人,不知道自己的无知甚至还要装作什么都知道就是“病”。人只有承认这种病才可以不患这种病,圣人之所以看起来没有毛病,是因为他们总反省自己的毛病,毛病自然就“不治而愈”了。
老子说“知不知,上。知不知,病。”意思是知道自己的无知是高明的,而强不知以为知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态提出了严厉的控诉。他在对这些病态的人作了剖析之后,又将圣人的“不病”摆在了世人的面前,以此进行对照,结果不说自明了。圣人怎样呢?“圣人之不病,以其病病,是以不病。”老子说圣人没有毛病的原因是圣人能承认自己的缺点和不足,并努力加以改正,长此以往他也就没有什么毛病了。
圣人贵在能承认自己的不足,而不是自以为是、刚愎自用,所以圣人日益完善成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存,都和他人发生着各种各样的联系,生活在大集体中的我们,怎样才能和他人和睦相处?首先我们必须克服自以为是的弱点。
可是生命中总不乏这样的人,他们不懂装懂,刚刚了解了一些事物的皮毛,就以为掌握了宇宙变化与发展的规律;还有些人没有什么知识,而是凭借权力地位,招摇过市,便摆出一副智者的架势,用大话、假话欺人、蒙人。对于这些人,老子大不以为然,并且提出了尖锐的批评。
在这个的问题上,中国古代哲人们有非常相似的观点。孔子有言曰:“知之为知之,不知为不知,是知也。”(《论语·为政》)在老子看来,真正领会“道”之精髓的圣人,不轻易下断语,即使是对已知的事物,也不会妄自臆断,而是把己知当作未知,这是虚心的求学态度。只有这个态度,才能使人不断地探求真理。
所以,老子认为,“知不知”,才是最高明的。在古今社会生活中,刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明,刚刚学到一点儿知识,就以为了不起,从而目中无人,目空一切,甚至把自己的老师也不放在眼中。这些人肆意贬低别人,抬高自己,以为老子天下第一,这说到底,如果不是道德品质问题,那就是不知道自己几斤几两。
知人不易,自知更难。老子认为能识别他人只是机智,而能认识自己才算高明。
战国时期,楚庄王准备出兵攻打越国,杜子进谏说:“听说大王准备攻打越国,这有什么特别原因吗?”
庄王回答说:“因为现在越国的政治很腐败,兵力也很弱。”
杜子说:“也许是我自己太愚蠢了,我真为你攻打越国的事放心不下。智慧就像人的眼睛一样,能清楚地看见百步之外的东西,反而看不见自己的眼睫毛。大王的军队前不久被秦国和晋国打得惨败,丧失国土几百里,这不是已经表明我们的兵力也不强吗?国内到处是百姓造反,贪官污吏多如牛毛,大王多次想搞廉政建设就是不实行,我们楚国的政治腐败混乱,至少和越国不相上下。不清楚自己的兵弱政乱,倒想着发兵去攻打越国,这样的智慧正如眼睛一样,看不见自己的睫毛啊。”
楚庄王经杜子这么一说,才意识到问题的严重性,立即打消了攻打越国的念头。
做人难不仅难在要能认清别人,更难在能清楚自己。怎样才能既不盲目骄傲又不妄自菲薄呢?这就需要我们进行广泛的社会交往,人也和任何事物一样,是在相互比较中时时自省,正确看待自己的不足和长处。如有人谈到自己的能力时说:“比上不足,比下有余。”这一认识就是通过比较得来的。同时,更重要的是要进行广泛的社会实践,在实践中不断丰富和修正对自己的认识。俗话说:“旁观者清,当事者迷。”苏东坡在《题西林壁》一诗中也说:
横看成岭侧成峰,
远近高低各不同。
不识庐山真面目,
只缘身在此山中。
我们自己看不清自己的主要原因,就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要有自知之明,还得让自己跳出自我的小圈子,站在旁观者的立场来分析和评价自己。孔夫子称他每天反省自己三次。反省就是自己把自己作为对象进行审视,让自己成为自己的审判官。鲁迅先生也曾说过:“我有时解剖别人,但常常更严格地解剖自己。”这样才能对自己有清醒的认识。
古人说:“破山中贼易,破心中贼难”,实在有道理。每个人都有自己不健康的情感、不良的生活习惯,甚至还有一些见不得人的欲望。如果成了这些情感、欲望、习惯的俘虏,我们就会变得**、荒**、自私、贪婪、怯懦、粗野,那样,什么坏事和丑事都干得出来,我们就成了披着人皮的野兽,任何一件有价值的工作也做不好。因为成就一番事业,要“破山中贼”,首先就得破心中贼,就得时时自省。
如果经常在反省中扪心自问:自己是怎样的一个人?哪些东西对自己最为重要?自己能否把每一件事做得更好,这样的心路历程将会成为一个人在成长过程中审视自己的价值观、质疑自己的思路和锻炼自己的判断力的虽好方法。经过了这种方法的考验,一个人会变得更强大、更自信,他的人生目标也会更加明确。
唐代著名诗人白居易在《观刈麦》一诗中是这样描写农民在麦收时的辛苦劳作的:“足蒸暑土气,背灼炎天光;力尽不知热,但惜夏日长。”还有一个抱着孩子的贫困妇女,因为租税繁重,把家里的田地都卖光了,只得捡拾散落在田里的麦穗“充饥肠”。面对农民们的艰辛困苦,白居易心中很不平静:“今我何功德,曾不事农桑。吏禄三百石,岁晏(年底)有余粮。念此私自愧,尽日不能忘。”想到自己俸禄虽多,却既无稼穑之劳,又没有为国为民做更多的事情,感到十分惭愧。因此,他居官期间,清廉简朴,勤勤恳恳,爱民为民,替百姓办了许多好事。
每个人都会有错误或缺点,只有认真反省才不会在错误和失败的道路上越走越远。这个道理简单至极,可还是有许多人不愿意这么做。
之所以有很多人拒绝承认错误,就是因为他们害怕别人因此而看轻自己,但无论从哪个角度上说,这种想法都不过是在自欺欺人。一个人所犯的错误首先会被别人看到,而且在别人眼中,问题会显得更加客观和透彻。在这种情况下,坚持己见只会给人留下不自觉、太清高、太爱面子的糟糕印象,这不但有损自己的声誉,也会伤害那些原本打算善意劝谏的师友。为了小小的面子问题而不愿承认错误、不愿改进自己,是一种愚蠢的做法。
自省就是我们平时所说的做自我批评,就是用超我、自我来战胜本我,把卑鄙的念头和冲动压下去。现在我们来看一则战胜自我的故事——
子夏有一天去拜访曾子,他们曾一起在孔子门下读书,过去同窗时关系很要好。曾子一见子夏就说:“老兄,几年不见,你看起来发福多了。”
子夏回答说:“我自己战胜了自己,所以长胖了。”
曾子大惑不解地问道:“你的话我一点也不明白。”
子夏说:“以前我在书房里读到那些描写圣贤的高风亮节就非常敬仰,出门看到别人享受荣华富贵又很羡慕,既想做一个品行高尚的君子,又想贪图眼前的利禄富贵。这两种力量在心里相持不下,长期不分胜负,所以人越来越消瘦。现在圣贤的道德战胜了享受的要求,崇高镇住了卑劣,见到别人大把大把花钱也不眼红,心里感到非常平静,生活清贫也很快乐,这样下去怎么会不胖呢?”
一个人是否具有反省能力对其为人很重要。自省可以改变一个人的命运和机缘。它在任何人身上,都会发生大效用。因为自省所带来的不只是智慧,更是夜以继日的精进态度和前所未有的干劲。
以下是关于自省的经验之谈:
一个真正英勇果敢的人,绝不会用拳头制止别人发言。
脾气暴躁,火气大,容易引起愤怒与烦扰,这种恶习能导致那不正当的事情一时冲动而没有理性的言行。
不伤害人,把他人所应得的给予他人,应当避免虚伪与欺骗,显出诚恳悦人的态度,学习品行正直。
讲话气势汹汹,未必就是言之有理。
尽量避免用言语去伤害别人,但是,当别人以言语来伤害自己的时候,也应该受得起。
脾气暴躁是较为卑劣的天性之一,人要是发脾气,就等于在进步的阶梯上倒退了一步。
即使你独处之时,也不要随便说坏话或做坏事,相反,要显出热诚有礼的样子。
做人,与其低着头埋怨错误,不如昂起头纠正错误;与其在自省中衰颓,不如在自省中奋起。自省之后,心灵得到净化,人性真正流露,这时不论你做什么,都会有前所未有的热情。
俗话说:“静坐常思己过,闲谈莫论人非。”静坐常思己过是一种反省的功夫。我们假如常能在静下来的时候,想到自己在做事或待人方面有疏忽有亏欠的地方,自然就养活了对别人的抱怨嫉恨或报复的心情;也同时由于明白了自己的过失而得到一些警惕,以后将不致再犯同样的过错。这是“静坐常思己过”的真正意义。
【智慧故事】
老子在年幼时,就聪明伶俐,静思好学,常缠着家人讲解国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙,请了一个精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通融天文地理,博古今礼仪,深受老子一家敬重。
一日,商容教授在教课时,讲到“天地之间人为贵,众人之中王为本。”老聃马上问道:“天为何物?”先生回答:“天者,在上之清清者也。”老聃又问:“清清者又是何物?”先生道;“清清者,太空是也。”“太空之上,又是何物?”先生道:“太空之上,清之清者也。”“之上又是何物?”“清之清者之上,更为清清之清者也。”老聃又问。“清者穷尽处为何物?”先生道:“先贤未传,古籍未载,愚师不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑问其母,母不能答;问家将,家将不能言。于是仰头观日月星辰,低首思天上之天为何物,彻夜不能睡觉。
又一日,商老先生教授道:“六合之中,天地人物存焉。天有天道,地有地理,人有人伦,物有物性、有天道,故日月星辰可行也;有地理,故山川江海可成也;有人伦,故尊卑长幼可分也。有物性,故长短坚脆可别也。”老聃问道:“日月星辰,何人推而行之?山川江海,何人造而成之?尊卑长幼,何人定而分之?长短坚脆,何人划而别之?”先生道:“皆神所为也。”老聃问道。“神何以可为也?”先生道:“神有变化之能。造物之功,故可为也。”老聃问:“神之能何由而来?神之功何时而备?”先生道:“先师未传,古籍未载,愚师不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑问其母,母不能答。问家将,家将不能言。于是视物而思,触物而类,三日不知饭味。
又一日,商先生教授道:“君者,代天理世者也;民者,君之所御者也。君不行天意则废,民不顺君牧则罪,此乃治国之道也。”老聃问道:“民生非为君也,不顺君牧则其理可解。君生乃天之意也,君背天意是何道理?”先生道:“神遣君代天理世。君生则如将在外也;将在外则君命有所不受。君出世则天意有所不领。”老聃问道:“神有变化之能,造物之功,何以不造听命之君乎?”先生道:“先圣未传,古籍未载,愚师不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑问其母,母不能答;问家将,家将不能言。于是求教相邑之士,踏遍相邑之土,遇雨不知湿,迎风不觉吹。
一日,商老先生教授道:“天下之事,和为贵。失和则交兵,交兵则相残,相残则两伤,两伤则有害而无益。故与人利则利己,与人祸则祸己。”老聃问道:“天下失和,百姓之大害也,君何以不治?”先生道:“民争,乃失小和也;失小和则得小祸,然而君可以治也。国争,乃失大和也;失大和则得大祸,大祸者,君之过也,何以自治?”老聃问:“君不可自治,神何以不治?”先生道:“先哲未传,古籍未载,愚师不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑问其母,母不能答;问家将,家将不能言。于是,遍访相邑之士,遍读相邑之书,遇暑不知暑,遇寒不知寒。
就是这样,老子在求学问之时,用一种打破砂锅问到底的精神,问题弄不清,总是寝食不安,夜不成寐。这些,于他成为千古圣人有直接关系的。