施舍与付出之前，请先舍心
送月光
良宽禅师除了弘法之外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，自己的生活过得非常简单。
有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好碰到一个正在光顾他茅庐的小偷。小偷看到禅师回来了的时候，一下子慌了神，不知如何是好。
良宽和颜悦色地面对着两手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吧?想来你这一趟是白跑了。那么这样吧，我身上只有这件衣服了，你就把它拿去吧!”
小偷非常惶恐地抓着衣服跑掉了。看着小偷在月光下的背影，良宽禅师非常感慨地说：“只可惜我不可以把这美丽的月光送给他!”
【小禅语】
在禅师的内心中，自然会有一片和风霁月。
这也就是一种超越了通常的人与人对立、人与物对立的非常深刻体验。
这种慈悲的心理，是最彻底的爱以及奉献给予。
因此，真正的遗憾并不是小偷财物拿得少了。
小偷他自己心灵世界里月光美丽、天地通透的本然，什么时候小偷才能够偷到呢?
超越对立，才是最彻底的给予
国王与佛陀
当年佛陀降生于刹帝利王家的时候，放大智光明，照十方世界。佛陀往东西及南北，各行七步，步步生莲花。他一手指天，一手指地，目顾四方，大声地说道：“天上天下，唯我独尊。”这是一种什么样子的自信啊!
后来佛陀终于得道成佛，广度众生，取得了非常大的功业，当与此种自信不无关系。有一次，年轻的佛陀住在舍卫城郊的吉那林精舍，可撒拉国的巴谢那迪国王听到这个消息之后，首次前往拜访佛陀。国王看到佛陀年纪并不大，就爱搭不理地说道：“老师，听说你已经得到了最高的悟境，这是不是真的啊?”
佛陀却满怀信心地回答道：“是的。如果世界上有人达到最高的悟境，恐怕那个人便是我了。”
国王听了，愈加轻视了，说道：“不过，像你这样拥有很多弟子，并受人尊敬的沙门、婆罗门的人不计其数，但是，他们始终不敢说自己已经达到最高的悟境呢。何况，你的年纪还轻，出家也不久。”佛陀在29岁出家，35岁悟道，在当时的年纪确实还没过40岁，所以国王怀有轻视的心理。
佛陀却轻轻一笑，对他说道：“国王，请不要以年纪轻来轻视别人。有四种事情在这个世界上是不可小看的：
第一个是，不要因为太子年轻而轻视他；
第二个是，不要因为蛇小而小看它；
第三个是，不要因为火小而忽视它；
第四个是，不要因为比丘年纪小而蔑视他。”
国王听了这些话之后，深觉佩服，于是从此便皈依佛陀。
【小禅语】
事业的成功与否，不是取决于年龄和出身的。
每个人都有只属于自己的魅力和力量。
这个世界完全是由自己创造出来的。
只有充分的自信，发出势不可挡的魅力，才可以影响别人，这样才可以影响世界。
每个人其实都有优秀的一面
平等的判决
有这样两个毗舍门者鬼，他们两个共同拥有一口竹箱、一根木杖、一只鞋子，可是他们经常为了财产所有权的归属问题，竟然怒目相向，经常争吵不休。有一天，两个毗舍门者鬼又在为了争东西而相互叫骂：
“这些东西全都是我第一个发现的，应该归我所有。”个子矮小的鬼理直气壮地对另外的那个吼着。
“我是你的前辈，长幼有序，依照我们鬼界的规矩，这些箱子、杖子、鞋子，应该孝敬老子我。”年纪较大的鬼则正在倚老卖老地说着。
正在两个鬼吵得不可开交的时候，一个人恰巧经过，看到两鬼为了破箧坏屐而大打出手，甚为纳闷，满脸疑惑地问他们道：
“咦!真是太奇怪了!这个竹编的箱箧已经腐朽，不能装载东西，这根木制的手杖也不能支撑身体，至于这只木屐鞋子，更不能穿着行走，它们究竟有什么奇异的功能，使两位大哥如此的争吵，对这些东西势在必得呢?”
“哈哈!这你就不知道了吧，真要说到这三样宝贝，那神奇可大了。这个竹箱子，你想要什么漂亮的衣服、美味的食物、值钱的珠宝，只要对着它呼叫，它便会倾箱倒箧地吐出来，满足你的需求；这根手杖是天下无敌的利器，有了它，便无敌不摧，所向披靡；这只破鞋子就更不可思议了，穿了它，可以翱翔天际，谁也抓不到你了。”两个鬼异口同声地抢着回答说。
听了两个鬼的一席话这个人怦然心动，可是表面上却若无其事的淡淡地说：
“可是你们二位整天如此地争吵也不是办法，这样好了，我来为你们做一个公正的评判，决定这三件宝贝应该属于谁享有，不知二位觉得怎么样?”
“那真的是好极了!听说你们人的智慧比我们鬼高超，心地比我们鬼慈善，如果能借用你的智慧，一定能够很平等无私地判决这些宝贝的所有权。”两个鬼满怀信任地恳求着说。
“呵呵!既然你们这么地相信我，现在请两位向后退几步，我好方便将这些稀世难得的宝贝平均分配给你们啊!”这个人脸上闪烁出一种诡异的笑意。
毗舍门者鬼听到了这个人的建议，赶忙往后退了几尺，这个人就在两个鬼退后的时候，突然迅雷不及掩耳地抱起竹箧，抓着拐杖，穿上木屐，向空中飞腾逃逸而去。两个鬼看到人如此诓骗了他们的宝物，于是就气急败坏地大骂：
“你这个骗子，刚才你不是承诺要为我们公平分配宝贝吗?怎么可以言而无信，居然欺负我们鬼的善良，对我们进行巧取豪夺呢?”
“哈哈!我看到两位为了这些东西整天反目成仇，争斗不已。我为了让你们永远没有争执，只好委屈我自己代为保管这三件宝贝!现在你们谁也得不到任何宝贝，这不是平等无争的判决吗?哈哈!我在这里谢谢两位了!”
这个人非常得意地带着宝物飞扬而去，留下两个毗舍门者鬼只能互相瞪着眼睛。
【小禅语】
摒弃私心，彼此包容，才能有所得。
如果不知道共容共存之道，必然如鹬蚌相争，最后搞到两败俱伤。
不要误认为“那些毛病”只有对方有，而自己像个超人，不仅对自己产生了免疫而且更会免俗了。
可是事实并不是这样的，我们都是凡人，都有七情六欲，我们对别人恨铁不成钢的同时，往往也对自己很生气，恨自己不成材。
只有把自己放进去，我们这颗心才会学会平等，我们才能平和地、恰到好处地来指导、帮助别人。更重要的是，我们要同时指导和帮助我们自己。
彼此包容，才会最终有所得
献身救众生
在原来的时候，佛陀佛陀，佛教徒称释迦牟尼。还是菩萨菩萨，佛教指修行到了一定程度、地位仅次于佛的人。这里的意思是说佛祖释迦牟尼修行还没有完满，所以称之为“菩萨”。，他和500位商人一起到大海采集宝物。
很多月过去了，他们所采获的宝物装满了船，于是他们准备返回故乡。在路上突然遇到飓风，雷鸣电闪，水神聚集四周，兴风作浪，那情势就像一座城池起了大火，山峰被水淹没那样恐怖。大家感到非常恐怖，仰天哀求，心想：“看来我们只有等死了!”
菩萨心中有些悲苦，心想：“我求佛道，原本在于度救众生。海神所怕的就是死尸，我若自杀救得大家，也算是做了一件大好事。但我绝对不能以鲜血溅污大海，以免惹得海神发怒，从而使得大家最终不能到达岸上。”
于是，他对大家说道：“你们手牵着手，并且你们要抱着我的身子。”大家答应了。菩萨马上举刀自杀，海神果然怕死尸，就息了风雨。大家乘船漂流，有一天终于到了岸边。
船上的所有人抱着菩萨的尸体号啕大哭，说：“这必定是菩萨啊!我想他肯定不是凡夫俗子。”
后来他们又痛哭道：“宁可让老天把我们的性命拿去，也不愿意失去一位高尚的人哪!”
所有人说的话都是出自内心，而且帝释帝释，天神中的首领。也知道菩萨的慈悲之心，认为这是少见的大慈大悲，于是主动现身下界，对船上的人说：“这位至德菩萨将会成为圣雄，我现在就可以让他活过来。”
于是他把仙药塞入菩萨口中，然后又涂满菩萨一身，菩萨就即刻活转了过来，忽然坐起，与大家相互问候。帝释把船装满了珠宝，其数量是以前的珠宝的一千倍。于是，大家返回故乡和亲友们相见，都感到非常欢悦。
菩萨对所有穷人周穷济乏，恩泽遍及了世界上的众生。
【小禅语】
一切都取决于态度。
“要想学会佛道，就必须要先结人缘”，荔枝有缘，就能悟道。“佛法在恭敬中求”，从悦也就是在对前辈的恭敬中得道的。古人曾经说过一饭之思，终生不忘，就好似清素禅师，不过是一荔之赐，他竟然肯道破心眼，这才真的是感恩有缘也。
其实，只要是做事就都离不开“恭敬”这两个字。我们必须培养自己恭敬的品质，在为人处世方面要有良好的态度，这样才能取长补短，从而达到巧妙的处世的境界。
要培养恭敬品质，要以良好态度处世
佛性
九岁时仰山慧寂禅师就投师于和安寺，十四岁时，他的父母想让他还俗娶亲，慧寂禅师不愿意还俗，并自断两根手指，以此用来表示他一心向佛的决心。
南塔光涌禅师第一次拜见仰山慧寂禅师的时候，仰山问他：“你是来做什么的?”
光涌回答说：“来拜见禅师的。”
仰山又问道：“那你见到禅师了吗?”
光涌回答说：“见到了!”
仰山再问到：“那禅师的样子像不像驴马?”
光涌说道：“我看禅师也不像佛啊!”
仰山不放松再次追问说：“既不像佛，那么他像什么呢?”
光涌不甘示弱地回答道：“若有所像，那与驴马有什么分别?”
仰山非常惊叹，说：“我用这句话来考验人已经有二十年了，从来没有一个人能够大彻大悟的。而今天你的回答真是凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也没有人能比你更优秀。你一定要好好保重啊。”
【小禅语】
人世间的种种显赫其实全部来源于名利，人世间的种种快乐其实也全部来源于名利；同样，人世间的种种悲哀全部来源于名利，人世间的种种凄凉更是全部来源于名利。
淡泊是治疗贪心的一方良药，它是一种崇高的心态和境界，更是一种将人生追求定位在深层次上的方式。有了淡泊的心态，就不会在世俗中随波逐流，追求名利；就不会对身外之物得而大喜，失而大悲；就不会对世事他人牢骚满腹，攀比妒忌。要想始终处于平和的状态，那就要保持淡泊的心态，保持一颗平常心，这样，一切对身心健康有害的因素，才会全部被击退。
我们在看待名利的时候，应该用平和的心态和理智的眼光，我们还要去善待名利!
仰山和光涌两位禅师议论人不像驴马，也不像佛，那么人究竟像什么呢?像自己!只有真正见到自己的本性，真正做到能够凡圣两忘、体用一如，那才真的是见到无相的真谛。
只有一个人到了非常真诚地忘记自我的时候，那才可以说是真正的禅。
非宁静无以致远，非淡泊无以明志
不做邮差
雪窦寺地处在浙江宁波四明山中，历代出高僧，而这些高僧也多以雪窦作为自己的名号，但下面这个禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师，我们不可以误认。
雪窦大师慈悲心切，他经常诲人不倦地传播着佛法真谛，让人们彻悟人生的本来意义，在禅林中标新立异，独树一帜。天下的学人士子，衲子奇僧，无不争相趋鹜，切磋印证。
大师住到雪窦寺以后，庄严佛土，气象一新，使其立刻成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期的其他禅宗派系都显得非常衰落，只有云门一枝独盛，所以被天下称为“云门中兴”。
当初，在淮水旁雪窦禅师遇到太守曾会先生。曾会问道：“禅师，您这是要到哪里去啊?”
雪窦很有礼貌地回答他说：“也许前往钱塘，也许前往天台方面去看一看。”
曾会就建议他道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他一定会好好地待你的。”
可是当雪窦禅师到了灵隐寺的时候，他并没有把介绍信拿出来求见住持，而是一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，可是谁知众多寺僧中却没有人知道有这么一个人，曾会不相信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，最后才找到雪窦，便问他道：
“您为什么不去见住持而隐藏在这里?是不是您把我为你写的介绍信弄丢了?”
雪窦说道：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以我不用做你的邮差呀!”
随即他从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，于是双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师，珊禅师珍惜传世之材，后来苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。
【小禅语】
如果一个人可以做到“无欲”的话，那我们就可以说他放弃了尘世中的杂念，他清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立；清空了心灵，也就有了让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于，它能超出了欲望的需求而追求品德的完善。其实有无数的事实都证明了，只要追求人格高尚的人，他们都信仰“人到无求品自高”的人生格言。
所以，能够遵循人格的要求有所为或有所不为，只有这样才能够“不降其志，不辱其身”。
要做到无欲则刚，而且要无求品自高
农民买土地
有一个人对“世上什么最可怕”这个问题十分不解，于是，带着这份困惑他去请教定远禅师。
禅师听到之后，轻声地以“欲望”作答，随后便给他讲了这样一个故事：
有这样一个农民，想花1000块钱买地，他从一个地方的卖主那里得知，只要交上1000块钱，在一天内（从日出到日落）用步子所圈出的地全都归买主，可是最后一定要回到起点。
不难预测，那个农民一定会用一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是，第二日太阳一露地平线，他就出发了，一路向前疾走，一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。因为他的全力以赴，不知不觉间，就看太阳快要下山了，但他已经离起点很远了，不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了，由于他的力气已经耗尽，在离起点两步远的地方，他倒下了，再也没有起来。可是，当他倒下的时候双手刚好触到了起点的那条线，他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
【小禅语】
欲望这条鸿沟非常艰深，人们往往无法逾越，甚至会因为欲望的增强毁了自己。众所周知，人心难满，贪欲更是永无止境的，人们就是在这样的生活中一点点地迷失了自我，人性的最大缺憾也正在于此。
做人必须要想透，人生一定要顿悟。物欲是永远都没有止境的，在这样的心境中一不小心就会断送人的性命；即使是轻一些的，也会让你的一生都得不到快乐。
所以，遇到事情的时候一定要想得开、放得下，要让自己活得轻松、过得自在。
一道永远无法逾越的鸿沟是欲望
脏盆
佛陀在出家以前遇有一个孩子叫罗睺罗。他性情粗犷，又爱说谎，于是佛陀便把他带到竹林精舍去净化。
一次，有人要拜访佛陀，他对这个人说：“老师现在住在山上。”可是，其实当时佛陀在竹林精舍。访者知道了以后，非常的生气。
佛陀听说了这件事以后，便打算要好好教化一下罗睺罗。他让罗睺罗找一个盆子，并且盛些水来替他洗脚。洗完之后，佛陀指着那盆水问罗睺罗说道：“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗?”
罗睺罗答道：“洗过脚的水已经脏了，怎么可以拿来饮用和洗漱呢?”
佛陀又说道：“你也像一盆水，如果肚子充满了贪嗔痴等毒素，就会像那盆水一样，永远地失去了它的功用。”
说完，佛陀要罗睺罗把水倒掉，然后问道：“那么眼前这空水盆可不可以装盛饮食?”
罗睺罗答道：“洗过脚的盆，是不干净的，怎么能拿来装盛饮食呢?”
于是，佛陀又说道：“但凡是污秽的东西，人们都不愿去理会。同样，一个人如果经常说谎，不但不受人欢迎，甚至被人遗弃。你以前思想言行不检，就好像弄脏的盆子，怎么可以盛饭装菜呢?”
从此以后，罗睺罗便再也不说谎了。
【小禅语】
要想提升自己的品行，那么就要从外在做好修养。
一个人的心念是极其微细的而且非常不容易察觉，往往就是这些会让我们失败，正所谓“细节是魔鬼”。不过其实只要通过了解礼仪规矩，通过明理以及恰当的训练，任何人都可以克制住蠢蠢欲动的心念，保护好外在的形象。
要想寻回我们自身的幸福和快乐，就一定要保持好一颗洁净的心。
只有洁净的心才能导致人生之福
歪打正着
从前有个老和尚自高自大，非常喜欢吹嘘自己得道高深，而且禅功了得。可是事实上他大腹便便，却是腹内草莽，没什么真才实学，为此闹出了不少笑话。为了让众人相信自己，他还特地批了两名能说会道的侍僧，由此来显示他的禅功。
有人来问禅，他就让侍僧来替他作答，而他自己却正襟危坐，一言不发，看起来好像高深莫测。众人也都没发现什么，反倒以为这和尚真是得道高僧，连弟子都这么厉害，于是争相传颂。和尚知道以后，更加洋洋自得，不禁飘飘然起来。
有一天来了一位游僧向他问禅，可他的侍僧正好外出有事。这下老和尚真的是心急如焚，可是也只能硬着头皮听别人问话。
游僧问道：“什么是佛?”老和尚回答不上来，只好东张西望。他多么希望这个时候弟子在身边呀!没想到的是游僧看到他的样子，却朝他点了点头，后又接着问：“那什么是法?”
就连什么是佛都不知道，那还提什么法呀?老和尚仍然回答不出来，就只好装模作样看看屋顶，然后又看看地下。
这时候游僧有些吃惊，于是接着又问道：“什么是僧?”到此为止，老和尚再也没有别的花招，只好闭上了眼睛。
最后的时候，游僧又问道：“什么是福呢?”
天啊!老和尚无可奈何，只好举起双手，意思是你饶了我吧，我已经走投无路了。没想到游僧看到他这样做确实更为震惊，对他佩服得五体投地，辞别“大师”，又重新上路。
游僧刚出门不远，恰好碰上了老和尚的两位弟子回来。游僧便谈起了他们的师父，赞不绝口：“我问他什么是佛，他马上东看看，西望望，表示众生到处求佛，不知佛在东方，还是在西方。接着我又问他什么是法，他以俯仰作答，表示法是平等，没有上下。
当我问他什么是僧时，他却只是闭上眼睛，一言不发，这就是说：闭目深山处，始知是高僧。最后我才问他什么是福，他却伸开了双手举过了头顶，以示他施法普度众生。他可真是一位大悟的禅师!他的禅道我真的是自愧弗如啊!”
侍僧听后心中不禁偷笑，原来瞎猫碰到了死耗子，这样居然让老和尚蒙混过关了。
【小禅语】
认认真真学做事，踏踏实实学做人。任何事情都不要不懂装懂，自欺欺人。虽然也许能蒙得了一时，但是却蒙不了一世，早晚会露出马脚的。
做人一定要厚道，凡事不可以自欺
责人责己
有个坐在马路边望着不远处的一堵高墙的老太太，总觉得它马上就会倒塌，只要有人向那里走过去，她就善意地提醒道：“那堵墙要倒了，远着点走吧。”被提醒的人不解地看着她，大模大样地顺着墙根走过去了——那堵墙没有倒。老太太很生气：“怎么不听我的话呢?!”又有人走来，老太太又予以劝告。三天过去了，许多人在墙边走过去，并没有遇上危险。第四天，老太太感到有些奇怪，而且非常失望，不由自主走到墙根下仔细观看，可是就在这个时候，墙终于倒了，老太太被掩埋在灰尘砖石当中，气绝身亡。
提醒别人的时候往往很容易、很清醒，但能做到时刻清醒地提醒自己却是很难。所以说，许多危险来源于自身，老太太的悲哀便因此而生。再来看下面这个故事。有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。四个和尚当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于这样的修炼必须点灯，所以就由道行最浅的和尚负责点灯的工作。
“不说话修炼”开始以后，四个和尚盘腿打坐，都围绕着那盏灯进行修炼。经过好几个小时，四个人都默不作声。因为这是“不说话修炼”，所以如果无人出声说话，是很正常的现象。
油灯中的油越来越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。这个时候，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎马上就熄灭了。
管灯和尚实在忍不住了，他大喊道：“糟糕!火马上就快熄灭了。”
其他三个和尚，原本都闭目打坐，始终没有说话。听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二和尚立刻斥责他说：“你叫什么!我们在做‘不说话修炼’，怎么开口说话。”第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗?太不像样了。”第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视其他的三个和尚说道：“只有我没说话。”
这四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，有三个“得道”的和尚在指责别人“说话”之时，可是却都不知道自己也犯下“说话”的错误了。
【小禅语】
这样的事在生活中比比皆是，发现别人走错了路，往往我们会提醒人家；看到别人做错了事，往往我们会指责人家。可是在更多的时候，就在我们提醒别人的时候，我们却忘记了提醒自己；就在我们指责别人的时候，却忘记了指责自己。
我们一定要做到的是：作为一名旁观者要清楚，作为一名当局者就更要清楚。
提醒别人的同时，更要提醒自己
买金盘
有这样的叔侄两人到国外经商。有一天，他们来到一条河边，叔父先行渡河到对岸的村子里，刚巧村里有一贫苦的寡妇和小女孩。那个小女孩端着一只金盘正在叫卖，母亲说这是传家的金盘，因为生活不下去，才拿出来让商人们过目。
叔父商人用尖刀削了削，看了看，就知道是罕见的宝物，但是他存心不良，贪欲又强，动了歪脑筋，于是故意欺骗她们母女说道：
“这个盘子一点都不值钱，拿了它也会弄脏了我的手。”
说完以后，就把东西往地上一丢，扬长而去。她们母女感到很难过。侄儿这时也已渡过河，自己来到她们家，问她们道：“你们有东西卖吗?”
“既然刚才那个人都已经这么说了，也不必拿出来卖了。”母亲说道。
“看来眼前这个年轻人蛮老实的。”女儿说道。
小女孩再一次拿出金盘子来，侄儿一看，大吃一惊地说道：“这是罕见的宝物，是宝贵的斯摩金造的，我用身上所有的钱向你们买好吗?不过，我就没有了船费回家，所以，我只留下百文钱回家，其余的钱就都给你们好了。”
侄儿就像他说的一样，没有半句虚言，毅然买下金盘子，高高兴兴地按原路回家去了。
刚才走开的叔父回来了，对母女说：
“你们的盘子真的很差劲，我看你们可怜，现在，我给你们一些银子，你们就把金盘子卖我好啦!”
“可惜了啊!刚才一位年轻的商人用身上所有的钱把它买走了。”
叔父听到以后，心如刀割，上气不接下气地跑到河岸，放声大叫：“快还我金盘子，快还我金盘子，我要买那个金盘子。”不久，叔父吐血倒地。侄儿听到叫声，便端着金盘回到岸边，可是叔父已经死去了。
【小禅语】
诚实是不一定能获得“宝物”的，但不诚实却一定会失去“宝物”。
其实每一件事情都不是孤立地存在的。
它们之间有表象，有规律，也有一切之间的联系。
就算是一个虚妄的念头，同样也可以涵盖人的全部。
因此，纵然得到，恐怕也只能得到一时。
欺人的人，最终会自欺
富楼那传法
厚道也是道法，和尚富楼那可以证明这点。富楼那在佛陀十大弟子当中，被誉为“说法第一”。
有一次，富楼那尊者要去一个居住着野蛮狂暴、危险狠毒民族的国度传播光明。在出发之前，佛陀把他召来问道：“和尚，如果那些人谩骂你、讽刺你，那你该怎么想?”
“这些人都是好人，因为他们只是骂我，并没有打我啊。”
“那倘若他们动手打你呢?”
“那么我就这样想：这些都是好人，因为他们只打了我，并没有用刀剑刺我。”
“那么如果他们用刀剑呢?”
“那么我就这样想：他们仍是好人，因为他们毕竟还留了我一命。”
“可是如果他们要你的命呢?”
“那——他们就更是好人，因为这样使我解脱了负担。”
佛陀看着富楼那的脸说道：
“富楼那，你说得非常对。去解脱他们吧，因为你自己已经得到了解脱。去排除他们的苦恼，因为你自己已经排除了苦恼。引导他们来到涅槃之路，因为其实你自己已经进入了涅槃。”
于是富楼那便开心地出发了。
【小禅语】
怎样才能使自己的更快乐、更自在?
真正自在快乐的生活，是厚道慈爱、心灵解脱那样的生活。
时时处处有禅即时时自在，处处厚道就能得到众人爱护。
天下没有不可相处的人
一休做女婿
在谈笑间一休禅师常有扭转乾坤的大智慧。
有一天，一位信徒来向他哭诉：“师父!我不想活了，我要自杀!请你超度我吧!”
“明明活得好好的，为什么要寻短见?”
“师父啊师父!我经商失败，现在债台高筑，我已经被债主们逼得无路可走，只有死路一条了啊!”
一休禅师问道：“难道除死以外你就没有别的方法可想了吗?”
信徒痛苦地说道：“没有，我除了有一个年幼的女儿以外，现在已经是山穷水尽了。”
一休禅师灵光一闪，说：“哦!我有一个好办法，你可以把女儿嫁人，去找一个乘龙快婿，让他来帮你还债呀!”
信徒仍然无望地说道：“师父啊!我的女儿只是一名八岁的幼童，怎么可以嫁人呢?”
一休禅师回答道：“那就把女儿嫁给我吧!我来做你的女婿，我帮你还债!”
信徒大惊失色说道：“这……这简直是开玩笑啊!您是我的师父，怎么能做我的女婿?”
一休禅师胸有成竹地说道：“当然是要帮助你解决问题啊!好啦!你现在赶快回去宣布这件事，快去，快去!”
向来这位信徒十分虔信一休禅师的智能，回家后就立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这消息传出去，立刻轰动全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师来到以后，吩咐在门前摆上桌子和文房四宝，写起书法、画起画儿来了。大家都知道一休禅师的字画好，争相欣赏、购买，反而忘了当天的婚礼。结果，一休卖字画的钱积攒下了几箩筐。
一休禅师问信徒说道：“还债这些钱够了吗?”信徒高兴得连声说：“够!够!师父你真是神通广大，一下子能变出这么多钱!”一休禅师微微一笑，说道：“好啦!问题已经解决了，女婿我也不做了，还是做你的师父吧!”
【小禅语】
禅者全都以慈悲为怀、善于助人，甚至有的时候可以舍弃自己对于功名的执著。
世人应该都有所警醒，并找回失去已久的那份助人的良知，彼此帮助，美好的世界就将为期不远。
只要唤回助人良知，世界就将更美好
两碗面条
从前有一位居士，他来到一所有名的禅院拜访一位禅师。与禅师见面之后他们谈话非常投机，不知不觉已经到了午饭的时间，禅师便留这位居士用餐。
侍者做了两碗味道很香的面条，只不过是一碗大一碗小。两人坐下，禅师看了一下面条，便将大碗推到居士面前，对他说道：“你吃这个大碗吧。”
按常理本来居士一定要谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士却看也不看禅师一眼，径自低头大吃起来。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。可是居士却并未察觉，一个人吃得津津有味。
当他吃完的时候，抬头却见禅师的碗筷丝毫未动，于是笑问禅师：“师父为什么不吃?”
禅师叹了叹气，一句话都没有说。
居士又笑着说道：“师父生我的气啦?嫌我不懂礼仪，只顾着我自己狼吞虎咽?”
禅师也没有答话，只是又叹了叹气。
居士接着便问道：“请问禅师，我们如此推来让去，目的又是什么呢?”
“当然是让对方吃大碗。”禅师终于回答了他的问题。
“这不就对了，让对方吃大碗才是最终目的。那么如您所想，争相推来让去，何时将面条吃下肚去?我将大碗面条吃了下去，您心中不悦，难道您谦让的目的不是真心?你吃是吃，我吃也是吃，那像这样推来让去的又有什么意义呢?”
禅师听完居士的这番话，心中有所顿悟。
【小禅语】
人际交往中礼节虽然是不可缺少的，但谦让过了头，反成了虚假的客气，礼节便成了繁琐多余的形式，相反坦率真诚才是为人处世之本。
一旦谦虚过度了那就是虚伪
瓷瓶的故事
任何一个寺院都会有属于他们自己的清规戒律，可是即使如此，还是会有些小和尚屡屡犯戒。定一法师所在的这个禅院也是如此，于是他决定有机会对这些小和尚予以教导。
有一天刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房的时候，老方丈定一法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，把它摔了个粉碎。众弟子一下子便愣在了那里，不知道方丈的这一举动，是有意为之，还是无意所致。
定一法师看到这些和尚都在以探询式的眼光看着自己，便语气凝重地说：“非常可惜吧?一掊泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏的，甚至可以永远流传下去。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易事!你若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异!”一时间，大家你看我，我看你，对此默默无语。
在小和尚中有些人忽然顿悟，于是合掌跪地，对此表示了忏悔。
【小禅语】
从打江山想到烧瓷瓶，从修身养性说到立世扬名，无论是成就一番大业，还是拥有一件珍品；无论是道德品质，还是荣誉名声……无不如老方丈列举的瓷瓶一样，永存还是损毁，所有的都取决于长久的珍惜或者扬弃的瞬间。
有的时候，我们所应放弃的东西，往往是那些看似珍贵的东西，有时，我们所应保留的道德、品质或良心，往往都是一些不被人注意的细节或机缘。
每个人都应该睁开自己的慧眼，再一次地对自己的良心做拷问。
人生的一切都像易碎的瓷瓶
船中作画
月船不仅是一位有名的禅师，他还是一位绘画高手。他的画惟妙惟肖，气势磅礴，如果要买的话但却贵得出奇，而且他还有一个习惯，就是要先收钱再作画。
有一天，一位女子请月船禅师为她作画，月船禅师问道：“你能付多少酬劳?”女子回答说：“你要多少就付多少，不过要在我家当众作画。”
月船禅师答应跟着她前去，来到一看，原来那女子家中正在宴请宾客。月船禅师当众作完画之后，拿了酬劳正想离开。那女子却对客人说道：“这位画家只知道要钱，画虽作得很好，但其中却透露着金钱的污秽，这种画是不宜挂在客厅里的，它只能用来装饰我的一条裙子。”说完便将自己的一条裙子脱下，在众人面前要月船禅师在上面作画。
月船禅师仍然不动声色问道：“你能出多少钱?”女子答道：“随便你要。”月船禅师要了一个高价，然后便平心静气地在那女子裙子上作起画来，作完之后又像什么都没发生一样离去。
别人听说了这件事非常纳闷，月船禅师衣食无忧，可是为什么如此看重金钱?只要给钱，好像受任何侮辱都无所谓，真是不可思议。原来，月船禅师禅居的地方常发生灾荒，而富人不肯出钱赈济，他准备建造一座粮仓，以备不时之需。
与此同时，月船禅师为完成师父建造寺院的遗愿，只能以作画筹集资金。此愿望完成之后，他就会退隐山林，永远不再作画。
【小禅语】
人的精神永远都是最宝贵的财富。
这些也都是我们事业的宝藏。
人格高尚的人将获得众人的拥戴。
生活的所有磨难可以击碎任何一个惧怕困难的人，但不可能打倒那些所有的生活中的强者。遇到困难的时候，我们不要放弃努力。
生活总是非常的公平，只要我们有勇气，就一定能够获得奖励。
自信是财富的源头
心中有他人
一尊几百年前的弥勒佛，终于因为年久失修，有一些残损了，寺里请来佛工为其修葺。当佛工根据残损程度，揭开弥勒佛的腹部，准备加固翻新时，在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛主的阔腹里居然能够装着十二个男女老少的陶俑!
所有见过、朝拜过弥勒佛主的人们，往往都会陶醉或羡慕于佛主无与伦比的朗笑，更为佛主的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着这样一个有关弥勒佛主的楹联，这样说道：“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”
但是，又有几人，能够联想到、颖悟出弥勒佛主之所以能够大腹便便、笑口常开的真正因由?
正是因为他心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，肚子能不大吗?那你们说它的笑容能不爽朗吗?
佛教里面的人以及信奉佛教的人们，能创想塑造出如此经典、如此奥妙的弥勒佛来，就是一种念及苍生、真实再现的慈悲情怀，就是一种经世绝伦、高深玄妙的人文艺术。
【小禅语】
帮助别人的时候其实就等于在帮助自己。一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有了机会，他们也一定会主动帮助你的。
一个人人生的价值和真实的幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利。要学会去关爱别人、回馈社会，更要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
只有保持这样的心志和心态，人生才会抵达一种高尚而神圣的境界。
要学会关爱社会，念及众生
顺应时势处事圆融
真正处事非常智慧的人，要懂得顺应不同的对象、不同的环境来改变自己的态度，以最恰当的方法来让对方接受自己的主张。正好像禅学中所说的“山不过来，我就过去”。
禅悟人生 禅悟人生来去皆随缘
有一天，佛光禅师开始讲解禅门真诠以后，学僧甲向禅师禀告道：“老师!生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，所以弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
禅师听到之后，非常高兴地回答道：“很好，你去学净土念佛法门回来，能让此地佛声不断，使我们的道场真正成为莲花世界。”佛光禅师话刚说完，学僧乙起立合掌禀告说：“老师，戒住则法住，佛门没有比戒律再重要的事，所以我想我们应该到宝华山学戒堂学律法。”
禅师听到之后，也很高兴，说：“很好!你学律回来，能让我们大家都具有三千威仪，八万细行，真正成为一个六和僧团，这样真得是太好了。”
佛光禅师的话音还没有落下，学僧丙亦整衣顶礼说道：“老师!学道莫如能即身成就，弟子思前想后，非常急于到西藏学密去。”
禅师淡淡的一笑，对他答道：“很好!密宗讲究即身成佛，等你学密回来，影响所及，我们这里一定有许多人成就的金刚不坏之身。”
听了佛光禅师和众多学僧的对话，一旁的侍者很不以为然，非常不满地问道：“老师!您老是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下的以心印心的法门，成佛作祖，没有比学道参禅更重要的事，他们应该留下来跟您学禅才对，您老怎么可以鼓励他们走呢?”
佛光禅师听到之后，哈哈大笑，说道：“我这里不是还有你吗!”
【小禅语】
在与人争论的时候，我们的目的一般也只是想证明自己是对的，而别人是错的——这些并不是为了增加我们对问题真正的了解和认识。
实际上，随着我们每个人年龄的增长，或多或少都会有一些偏见。其中，最明显的偏见是对与自己意见不同的人感到害怕和怀疑，心底里恐惧这会侵犯到我们。然而，随着我们逐渐的成熟和经验的慢慢增多，我们可能会发现：其实，宽容他人也会带给我们更多。
对于不同的观点的看法做到宽容，意味着要有很大的灵活性，要用更开阔以及更合理的认识来改变、修正我们的心灵。
我们要怎么样像佛光禅师那样有宽阔的胸怀，从容地对待生活中各种的不同利益追求、意见和看法呢?
请参看这样的一个话头（话题）：我一直有的，是什么呢?
答案其实很简单：那就是“我”自己。
悟出了以后，请哈哈一笑：大家各自有自己，各人的事情各人办，各人的事业各人干，是何等的公平。
在你的心里面，是不是放下了过多的“介意”的东西呢?
做心灵的自主者，要学会接纳其他人、其他观点
不要走极端
宋朝有一位大禅师名叫克勤，就是佛果圜悟禅师。他当年在汾州太平寺任住持时，其师五祖法演曾谓之曰：“住持此院，即是给你自己的劝诫。”他的师傅所指的也就是“法演四戒”：
（1）福不可以受尽。
（2）势不可以使尽。
（3）好话不可以说尽。
（4）规矩不可以行尽。
获得这样戒律的佛果圜悟禅师，获得上乘的智慧，终成为法演的心法弟子，成为临济宗十世法孙，并著有高深微妙的《碧岩录》一书，最终成为宋朝的大禅师。
【小禅语】
法演四戒对我们的人生有很好的启发。
（1）福不可以受尽。
的确如此，我们经常会过于沉溺在上天赐给我们的幸福中，而这一点虽然无可厚非，但如果你不加爱惜的话，这个幸福的泉源就会逐渐枯竭，同时，所有为你带来幸福的“机缘”也会为之断绝。
（2）势不可以使尽。
人非常容易顺着时势去做一些事情，但是这才正是危机。在最顺利、运气最好的时候，不知不觉会埋下毁灭的种子，是因人并不是在逆境中才开始不幸，而是在势盛的时候随即播下了不幸的种子。
如果能懂“功成名就，身退，天之道”的哲理，便能使危机变转机，这样就不会使势行尽了。
（3）好话不可以说尽。
根据法演里面的解说是：“好语说尽，则人必以此为易。”所谓好，就比较广泛的意思来说，也就是“亲善”之意。善言、美辞，因能使你我之间的交情深厚，或引领人类走向真理。但不论怎么样的好语，如果过于详细地予以解说，则其味必减半，会给人一种平易的肤浅感。的确，这真的是过犹不及，而法演所说的是更深一层的意思是以“好话不可说尽”，这样也可以用来表示好事不能全部说出来，多多少少都要保留一些。
（4）规矩不可以行尽。
如果过于拘泥于规矩的话，恐怕四周的人就受不了。换句话，守规矩是好事，但过于重视规矩会惹人嫌了。昔日的佛陀在森林中枯坐六年，以及当时见到的印度苦行外道的苦行情况，终不能证道。所以佛陀见其弊，终不从，后来才在菩提树下悟道、证道。后为众生讲经说法了一共四十九年，普度了无数众生，他才是深知“规矩不可行尽”的大智者。
应该看开了一半的花，就是告诫我们凡事须留余地。
世上的事情没有十全十美，不要强求
放
有一个叫做梵志的人，他是婆罗门教的一名教徒。
这一天，他要赶到一个小小的村落，他要为当地的信徒举行一场祭祀。他日夜兼程、不眠不休，他一路急奔，就怕错过了卜算所选好的吉日良辰。
就在这个时候，天空突然阴暗起来，豆大的雨滴开始落了下来。没有办法，梵志只好跑到一棵大树下面避雨，心里盘算着天晴之后，就要再继续上路。
这个时候，雨渐渐小了下来，可是天色却也越来越暗，借着微弱的星光，沿着崎岖陡峭的崖壁，梵志临渊履冰地蜿蜒前进。黑暗中，梵志突然脚下一滑，踩到一堆泥泞的烂泥堆，身体失去重心，一个踉跄，跌入了山谷，身体像折了翅的鸟儿一般，迅速地向谷底坠去。危难间，他急中生智，张开双臂向黑暗的夜空乱抓。经过一阵忙乱地抓取，他突然触到了倒挂在岩石缝中的树枝，于是梵志赶忙用胳臂顺势一勾，人就像一只折翅的蜻蜓，依靠手臂悬挂在半山腰，上下不得。
梵志心里想着：这下可糟糕了，这么晚的黑夜，哪里会有人来救我呢?真希望佛陀慈悲，以他的神通救护我这个异教徒吧。梵志正在转动心念的时候，突然听到一阵安详慈和的声音说道：
“梵志啊!你真的祈望我能够救你吗?”
咦!这个声音不正是佛陀的法音吗?梵志仿佛见到一线光明，扯着嗓子声嘶力竭地向崖上大喊道：
“我慈悲的佛陀啊!我就知道您无刹不现身，求求您赶快把我救上去吧!”
“你要想我救你非常简单，但是你要依照我的话去做，我才救得了你呀!”佛陀语重心长地对他说。
“佛陀啊!您看我都到这个节骨眼上了，只要你能救我上去，我什么事都依照您的指示。”梵志非常殷切地请求道。
“那好吧!那么请你把攀住树枝的手放下，我好救你。”于是佛陀平静地说。
梵志一听到佛陀要他放下赖以维系生命的树根，仿佛霹雳击顶，石破天惊地对他大嚷道：
“这样怎么可以呢?如果我放掉树枝，我不就跌入深谷了吗?再怎么样我也不能放下啊。”
“可是如果你不放下，我怎么救你上来呢?”佛陀轻轻地锁着眉头说道。
【小禅语】
如果紧紧握住愚痴不放，生命将是死寂，充满了烦恼。
生活一定会失去天光云影共徘徊的源头活水。
如此这样，又怎么谈及洒脱呢?
放下以后，才会有更宽阔的转圜；
放下的时候，才可能有更多的拾得。
人生如果要进步，要快乐，要成功，需要丢弃根深蒂固的窠臼，放下那些愚昧迂腐的知见。