第一章静坐冥想

现在开始讲瑜伽。

瑜伽是控制心念（Chitta），不让它受到其他心念变体(Vrittis)的干扰。

这里需要大量的解释。我们必须要知道心念是什么，心念变体又是什么。我有一双眼睛，但是让我看见东西的并不是眼睛，没有了大脑中的神经中枢，就算有眼睛，视网膜完整，视网膜上也可以成像，眼睛还是什么也看不见。眼睛只是第二手段，并不是真正的视觉器官。真正的视觉器官在大脑的一个神经中枢里，只靠两只眼睛是不够的。有时候一个人会睁着眼睛睡觉，这时候有光线也有图像，但要看见东西还需要另一个条件，思想必须要和视觉器官同步。所以说眼睛只是外在的一个手段，我们还需要大脑中的神经中枢和思想的参与。马车沿着街道轰隆而过，你却一点都没有听到。为什么呢？因为你的思想没有跟你的听觉器官同时运作。首先要有手段，其次是器官，然后要有思想把这二者联系起来。思想把看到的东西升华，然后传输给那个起决定性作用的机能，即对看到东西反应的统觉机能（Buddhi）。在统觉机能反应的同时产生自我意识。然后把行为和反应传输给神我（Purusha）——真正的灵魂，神我从中得出一个结论。

感官（Indriyas）、思想（Manas）、统觉机能（Buddhi）和自我意识（Ahamkara）结合在一起组成了魂魄（Antahkarana）这种形式，亦即内在的机能。他们就是心念的一系列过程，然后心念的思想波被称为心念变体（Vrittis），即字面上的心念漩涡。

思想是什么呢？思想如重力和斥力一样，是一种力。心念从大自然无尽的力中攫取了一些力，吸收掉它们，然后以思想的形式把它们发散出来。我们通过食物获得力，然后我们的身体从食物中获得动能等能量。其他的，一些比较好的力，发散出我们称之为思想的东西。所以我们就看到了，思想本身是没有智力的，它只是表现的像是有智力。为什么会这样呢？因为思想的背后是智慧的灵魂。灵魂是唯一有智力的存在形式，思想只是灵魂感知外在世界的工具。就拿这本书来说吧，它在外界其实不是以书的形式存在的，存在在外界的形式是未知的同时是不可知的。这个不可知的形式给了思想一个暗示，然后思想就以书的形式给以反应，就像是你朝水里丢一块石头，水就会以波浪的形式反应一样。真正的宇宙是思想对外界的反应形成的事件。不管是书的形式、大象的形式还是人的形式，这种形式都不是其对外表现形式，我们所知道的东西都是我们对外界暗示的精神上的反应。“物质不是感觉的永恒的表现形式”，约翰·穆勒如是说。拿牡蛎来举个例子吧。大家都知道珍珠是怎么形成的。寄生虫爬进了牡蛎的壳里，牡蛎生气了，就分泌出一种釉状的东西把寄生虫给包裹了起来，然后珍珠就形成了。对我们来说，经验体系就是我们自己的釉层，也就是说，真正的宇宙是作为核心存在的寄生虫。平常人永远不能理解这些，因为当他试着理解这些时，他就放出了经验体系釉层，然后他就只能看到那层釉层了。

现在我们就理解这些心念变体的意思了。真正的人在思想之后，思想是他手中的工具，而他的智慧贯穿了他的思想。只有你在思想之后作支撑时思想才会变得有智力，而当你弃之不顾时，思想就崩溃了，它就什么也不是了。这样你就明白心念的意思了吧。心念就是思想这些东西，而心念变体是外界原因加于心念时心念产生的一系列的细浪和波纹。这些心念变体构成了我们的宇宙。

我们看不到一个湖的湖底的原因是因为湖面上有波纹。只有波纹消去湖面平息时，我们才能瞄一眼湖底是什么样的。如果水一直很浑浊或者总是被弄乱，我们就无法看到湖底；而如果湖水平静，波澜不惊，我们就能看到湖底。湖底是我们的真我，湖是我们的心念，波纹则是心念变体。再说一次，思想有三个表现状态，一个是黑暗的思想（Tamas），源于禽兽和白痴之人，它只会导致伤害而不会再激发任何其他的想法；另一个是积极的思想（Rajas），其主要目的在于权利和享乐：“我要很强大然后统治其他人”；最后一个是平静、安静的思想（Sattva），在这种思想状态下，我们心灵之湖得到平静，没有心念变体这些波纹的干扰。但是，这不是说这种思想状态不积极，而且恰恰相反，这种状态非常积极。平静是对自己对力量掌控程度的最好的诠释。要积极很容易，撒开缰绳，就能让马跟着你一起狂奔了，随便找一个人都能做到这一点；但是只有那些能制止脱缰野马的人才是强大的人。哪个需要的力量更大呢？是放纵还是约束自己？平静的人不等于无趣的人，你千万不能把平静（Sattva）理解成无趣或者是懒惰。平静的人是能控制思想涟漪的人，其活动显示了内在的力量——平静，或者更高。

我们的心念总是想回到它自然的纯净的状态，但是感官却干扰了它。瑜伽的第一步就是要约束自己，抑制外界对自己的影响，开始重返智慧本质的旅途，因为只有这样，我们的心念才能处在它合适的状态。

尽管心念存在于每个动物中，不管是高等动物还是低等动物，但是只有在人类这里它才是以智慧的形式存在的。除非心念能以智慧的形式存在，否则它根本不可能通过这一系列阶段回到原始状态解放灵魂。尽管狗和奶牛都有思想，但因为它们的心念还不能以我们称作智慧的这种形式存在，所以，它们不可能得到即刻的拯救。

心念通常以下面这些形式存在：分散的，黑暗的，集结的，有一个指向的和集中的。“分散”的形式是活动，它趋向于以欢乐或痛苦来表现自己；“黑暗”的形式是无趣，它趋向于伤害，注释家认为，这两种形式中，第一种形式显然是神（Devas）的，而第二种形式显然是魔鬼的。“集结”形式在心念努力向中心靠拢时起作用；“一个指向”的形式在心念试图集中精神时起作用；“集中”形式把我们带到了三摩地（Samadhi）这里。

当心念平静的时候，人就能回到自己的本性状态，犹如先知（Purusha神我）附体。

水波一旦消退，湖面恢复平静，我们就能看到湖底了。思想也是同样的道理：当思想平静时，我们看到了我们的本性；而不会把自己和那些思想的干扰物混淆在一起，我们就是我们自己。

否则，我们便会受到心念变体的干扰。

例如，有人责备我，这就对我的思想产生了一个干扰，一个心念变体，我就把自己和这件事情紧密联系起来，结果我就很悲惨。

有五种思想干扰物，有一些让人很痛苦，有一些则不会。

它们分别是正知，谬误，幻想，睡眠和记忆。

直接认知，推理加上足够的证据就构成了正知。

当我们有两个互不冲突的想法时，我们就把这叫一个依据。我听说了一些事情，如果这件事和我已经知道的某件事情有冲突的话，我就不会相信这件事，并开始努力忘掉这件事。一共有三种依据。第一种是直接认知（Pratyaksha），如果没有什么东西迷惑你感觉官能的话，你看到的和感觉到的东西就是它自己的依据。我看到了这个世界，这就足以依据它的存在了。第二种是推论（Anumana），你看到了一个迹象，然后你从这个迹象里推理得到了它所显示的东西。第三种是瑜伽士的直接认知（Aptavakya），也就是看透真理的人的直接认知。我们都努力获取知识，你我用尽全力，经历了一个冗长而乏味的推理过程之后方能获取到知识而瑜伽士，这个纯净的人，根本就不需要这些。对他来说过去、现在和将来都像他要读的一本书一样；他不需要像我们一样必须经历一个冗长的过程来获取知识；他说的话本身就是那些话的依据，因为他自己身上就有知识。就拿这些神圣经典的作者来说吧，这些经文本身就是自己的依据。如果现在还有这样的人，那他们的话就可以作他们自己的依据。有一些哲学家对“瑜伽士们的直接认知（Aptavakya）”进行了长期的讨论，他们问道，“那些作者拿什么来证明他们的话呢？他们的依据是什么啊？”依据就是他们的直接认知。因为只要不和过去获取的知识冲突，我看到的东西就是它自己的依据，你看到的东西也是它自己的依据。有些知识超越了感觉官能，但只要它合乎情理，不和人类过去的经验相冲突，知识本身就是自己的依据。疯子可能会走进这个房间然后说他看到四周天使围绕，这话就没有依据。因为首先，这不是正确的观念；其次，他不能和以前的已获得的知识相冲突；再次，它依赖于说这话的人自身的性格。有人说，说话人的性格对他说的话没有那么重要，我们首先必须听听他说了些什么。其他地方可能是这样，一个人可能很邪恶但仍然做出了伟大的天文学发现。但对宗教而言完全不是这样，因为一个不道德的人根本就没有能力来传播宗教经典。

因此，我们首先应该看到那个自称为智者阿普塔（Apta）的人是一个完全无私而神圣的人其次，他已经超越了感觉官能的局限；第三，他说的话不违背人类已获得的知识，任何新发现的真理都不能和已存在的真理相冲突，而应该与之相符；第四，我们必须确信，这个真理是可以证明的，如果一个人说，“我看到了一个神示”，然后告诉我我不能看到，我不会相信他，因为如果这是真的，每个人都必须有能力亲眼看到；最后，阿普塔是不会出卖自己的知识的。成为一个阿普塔必须满足下列条件：首先，这个人很纯净，没有自私的动机，淡泊名利；第二，他必须证明他有过超越感觉官能的经历；他必须告诉我们一些我们无法通过自己的感觉官能得知的事情，这些事情要用来造福世界；第三，我们必须确信他的话不和已存在的真理相冲突，一旦存在冲突，我们要立刻否决掉它；第四，这个人不能是人类的一个特例，他应该代表所有人都可以实现的东西。那这三种依据就是直接认知，推论和阿普塔的话。我不能把阿普塔翻译成英语，它不是“受到启发的人”，因为大家认为灵感是外在而得的，而这里的知识则来自人自身，字面上它的意思是“得到的人”。

谬误是没有建立在（一个东西）真正天性基础上的错误的知识。

下一种心念变体是把一件事情错认为另一件事情，比如说把一块珍珠母贝壳错认为一块银。

幻想源于那些不对应现实的话。

另一种心念变体叫做幻想（Vikalpa）,有人说了一个字，我们根本就不停下来思考它是什么意思，我们直接就得出结论。这是心念变体弱点的一个迹象。现在你能理解约束自己的重要性了吧。一个人的意志力越薄弱，他就越不能约束自己。永远要用那个标准来检测自己。当你要发火或者伤心难过时，想一下这是为什么，你得到的一些消息是怎么影响改变你的思想，使之转化成心念变体的。

睡眠是另一种形式的心念变体，它包含一种空性的感觉。

接下来谈的这种心念变体是睡眠，包括梦和深睡。我们醒了以后知道自己那时候在睡觉；我们只能对我们感知到的事情有记忆，我们永远不会记起我们根本没有感知到的事情。对外界的反应如同湖面的波纹一样，我们睡觉的时候，如果思想里根本就没有这样的波纹，那就也没有那些不管是积极的还是消极的感知，那我们也就不会有这些事情的记忆。我们记得睡过觉的唯一理由在于睡觉时，思想里有这样的对外界事情的反应波纹。记忆是又一种心念变体，叫做Smariti。

当感觉到的东西（的心念变体）没有被大脑遗忘（并通过印象又回到你的意识之中时），你就产生了记忆。

记忆可以来自于正见、谬误、幻想或睡眠。比如说，你听到了一个字，那个字就像一块石头丢入了你心念之湖中，它会产生一个水波，然后那个水波连带着引起了更多的水波，这就是记忆，就算是睡觉时也是如此。当睡眠这种特殊的思想波引发心念产生一连串的记忆时，我们把这叫做梦。梦在我们醒着的时候以记忆的形式存在。

这些心念变体通过修行和无执（Nonattachment）可以控制它们。

思想要做到无执，就必须要清楚、明白并且理性。为什么我们要练习呢？因为我们的行动就像湖面上的水波一样，水波消失了以后还有什么呢？过去的因果业报（Samskaras）。当大量的这样的印象留在脑海中时，这些印象会合起来形成一个习惯。有人说习惯是人的第二天性，它其实也是人的第一天性，人的本性——人本身就是习惯作用的一个结果。这话可能给了我们些许安慰，因为如果是习惯的话，我们可以随时形成习惯然后改变习惯。印象是这些淡出我们脑海的“水波”造成的，是这些“水波”作用的结果。而这些印象集合在一起就形成了我们的性格，我们的性格反映的是思想中占了上风的那个印象。如果好的印象占了上风，这个人就好；而如果邪恶的印象占了上风，那这个人就表现的邪恶；是愉悦的印象占了上风，这个人就表现的快活高兴。对付坏习惯的唯一方法就是再养成一个习惯。让养成的好习惯来控制坏习惯所留下来的坏的影响。持续做好事，坚持神圣的思考是唯一能压制先前坏印象的方法。永远别说一个人没得救了，因为他只是代表了一个性格，一堆习惯，这些都是可以用新的好的性格和习惯来替代掉的。性格就是反复重复的习惯，那反复重复的习惯也是可以改变性格的。

修行就是努力控制和约束心念变体。

修行是什么呢？修行就是努力约束自己的思想，不让它有杂念。

心怀对最终的目标的热爱,长期坚持不断地努力，为目标的实现打下坚实的基础。

约束自己不是一蹴而就的事，要长期不断努力地修行。

无执是指对看到的或听到的事物无所求、无所依。

我们做事的动因有二一是我们看待自己的方式；二是从别人处得到的经验。这两个让思想之湖常起波澜。无执就是抑制这些干扰进而保持思想原始状态的一种力量，放弃这些才是我们所求。我正穿过一条街，一个人冲过来抢走了我的手表。这是我自己的亲身经历，我亲眼看着这件事发生，这立刻让我的心念起了震动，心念由平静转为愤怒。不要让这样的事情发生，如果你不能抑制自己的愤怒，你就什么都不是；而如果你可以，你就有了无执（Vairagya）。再次的，那些追求名利的人用经验告诉我们说感觉官能的享受是最高的理想状态，这些**力是相当大的，能抵制住它们的**，不让思想为被它们干扰，就是自制；从我自己及他人的经验来看，能控制住这两个动因，进而防止心念被它们所左右，就是无执。

我应该控制这两个动因，而不是为之所控，这种精神力量叫做自制。而无执是通向自由之路的唯一通道。

无执发展到最高境界后，甚至放弃了对“德”的渴望，是由对神我（本质）的了解而得。

当我们因无执而甚至放弃了对“德”的兴趣时，我们就达到了无执的最高境界。我们必须首先了解神我是什么、“德”又是什么、根据瑜伽哲学，人类的原始状态包括三种“德”，或者又叫“三性”或“三力”；它们分别是暗德（Tamas）、忧德（Rajas）和喜德（Sattva）。Tamas是一种阻止它的障碍，Rajas是清楚障碍的力量；Sattva代表了将要实现的形式。这三种力在现实生活中表现为黑暗或者休止，吸引或者厌恶，以及这二者之间的平衡状态。人类的原始状态中万物及万物的表现形式都是这三种力的组合或再组合。根据数论哲学，人类的原始状态被分为不同的种类但自我不在其列，自我是超越人类原始状态的。它是光辉灿烂、纯净而完美的。我们在人类原始状态看到的所有智慧的表现都是自我在人类原始状态的反映。人类原始状态是没有知觉的。但你必须记得，“人类原始状态”这个词也包括想法。想法属于人类原始状态，思想也属于。从思想至物质的最原始形式，一切都属于人类的原始状态，一切都是人类原始状态的表现。这个性质上的人类原始状态包括了自我。当剥去了人类原始状态的层层外壳，就现出了自我的光辉。格言15将无执描述为自制而对物质或人类原始状态无渴望，有助于表现出自我。下一个格言将三摩地（Samadhi）定义为完全集中精神，这也是瑜伽的目标。

赋予了正确观念的三摩地（Samadhi其意为“禅定”）包括推理、辨别力、喜悦和完全的自我。

三摩地可以分为两类：有余三摩地（Samprajnata）和无余三摩地（Asamprajnata）。有余三摩地（Samprajnata Samadhi）中包含了所有控制人类原始状态的力量，它可以分为四类。第一类叫做有寻正定（Savitarka）,你不停地思考一个事物，把它同其他的事物分离开来。数论派（Samkhya）的二十五谛中，有两种是值得冥想的，它们分别是：24种无知觉的人类原始状态和有知觉的神我。这部分的瑜伽全是建立在数论哲学的基础上的，在以前已经讲过了。如你所记得的一样，自我、意志和思想有一个共同的基础，即心念，这三者都是由心念产生的。心念吸收了人类原始状态的各种力，对它们进行处理，产生了思考。那肯定还有力和物合二为一的情况，这种情况叫无明（Avyakta）,是创造出思考之前人类原始状态的未显现状态。在完成了一次由人类原始状态到思考的轮回后，人类原始状态回到这个状态，然后，又从这个状态，开始了下一次的轮回。超越这个轮回的是智慧之精髓——神我。

知识就是力量。我们一旦开始了解一件事情，我们就会从这件事情上得到了力量。同样的道理，思想一旦开始冥想这些不同的要素，它也从这些要素里得到力量。这种以外在的粗糙的原素为思考对象的冥想称之为有寻正定,寻（Vitarka）的意思是疑问，有寻正定（Savitarka）的意思就是有疑问的。这一三摩地暗示了对原素的疑问，在一定程度上让对之冥想的人从中获得了力量。获取力量的过程是有限定的，它所追求的是今世的享乐，而今世是没有真正的乐可享的。所以所有对享乐的追求都只是徒劳无功而已。这已经是一个老生常谈的问题了，可人类却很难理解这一点。当他真正理解了这个道理后，他就能从天地万物中解脱出来，获得真正的自由。获得所谓的超自然的力量只会增强物欲，最后徒增煎熬。身为一名科学家，巴坦加利（Patanjali）势必要指出他的科学的可能性、合理性，但他同时也不遗余力地告诫我们远离这些力量。

同样的，在这个冥想的过程中，当一个人努力地把这些原素从时空中剥离出来，而专注于这些原素本身时，我们把这叫做无寻正定（Nirvitarka Samashi），即无疑问的三摩地。当这个冥想再进一步，把精微原素（Tanmatras）作为思考对象时，我们把它称之为有伺正定（Savichara Samadhi），即有区别的三摩地；进一步的，当一个人在这个冥想中，忽视掉时空的因素而全心思考精微原素本身时，被称作无伺正定（Nirvichara Samadhi）,即无区别的三摩地。

在下一步中，这些原素，不管是粗糙的还是精微的，都不再是思考的对象，思考的对象转向了内部器官，思考器官。当我们认为思考器官丧失了功能，既不能感觉到敏捷也不能感觉到迟钝，我们就进入了欢喜正定（Sananda）的阶段，或者说欢喜三摩地的阶段。当思想进一步从忧德、暗德的不纯净状态中脱离出来成为思考的对象，思考非常成熟和专注，所有的或是粗糙或是精微的原素的想法都被抛开，只有自我的欢喜的状态有别于其他的思考对象留下来，这种阶段叫做自存三摩地（Asmita Samadhi）阶段。但即使是在这个阶段，一个人也不可能彻底的超越自己的思想。能进入这一阶段的人可以想象自己已经脱离了粗糙肉体的牵绊，但他必须想象自己有了一个更好的肉体。这一阶段里与人类原始状态相融合但并未实现最终目标的人叫做Prakritilinas（意为最初的欢乐）,而到了这一阶段仍不停止继续向前的人将实现最终目标——自由。

还有一种三摩地，是通过不断实践，抑制所有的精神活动，使心念只保留潜在的印象而得到的。

这就是完全超意识的无余三摩地（Asamprajnata Samadhi），我们在这一状态能得到自由，而在前一种状态不能得到自由，灵魂不能得到解放。得到所有力量并不一定能保证一个人一定可以达到最终目标。除非灵魂超越了人类原始状态，否则一切都是没有保证的。这从方法理论上看很简单，但实践起来却很困难。方法理论是以思想本身为对象进行冥想，一旦有别的想法，就把它抑制下去，不让任何想法进入思想，进而使思想陷入一种真空的状态。我们真正能做到这一点的那一刻，我们就得到了解脱。但如果人们没有经验没有准备就贸然尝试把思想放空的话，他们很有可能走进另一种状态，把自己陷入暗德（Tamas）之中，即愚昧之中，使得自己的思想变得迟钝、愚蠢，还让他们误以为已经做到了思想一片空明。而要想真正做到那点，需要显示出强大的力量——绝高的控制力。

当达到无余三摩地或者说超意识这种状态时，三摩地就进入了无种子三摩地（Asamprajnata）阶段。这是什么意思呢？这句话的意思是说，在有意识的时候集中了精神，思想只是成功的缓和了心念变体的活动，把它们镇压了下去，它们还是存在的，只不过是以潜伏的势力或印象存在。这些势力，或者说种子，一旦有了机会，还是可以再次活跃起来再起作用的。但当你以几乎摧毁思想的代价而彻底断灭了这些势力时，三摩地就成了无种子三摩地。思想里再也不会有这些势力或种子，也就没有办法再一次的产生这些思想，也就不再有生生不息的生死轮回了。

你可能会问什么状态才是无思、无识呢。事实上，我们所称的知识跟超知识相比，是一个比较低级的状态。你必须时刻记得，极端的情况往往看上去都很相似。以太的极轻微的震动以黑暗的形式表现出来，而中级的震动以光的形式出现，高度的震动则又回到了黑暗的状态。同样的，无知愚昧是最低级的状态，知识是中级状态，而超知识才是最高级的状态而其中无知和超知识这两个极端看上去是很相似的。知识自身则是一个派生出来的东西，一个组合，它并不是一个实体。

持续不断实践，集中精神以实现超知识的结果会是怎样呢？所有那些不安定的潜在的旧势力都会被断灭，当然这中间也包括那些美好的势力。这跟那些用来清除金矿石中杂质的化学药剂是类似的原理。当金矿石被融化了之后，那些杂质也随着化学药剂一起燃烧掉了。就这样，这个持续不变的控制力将会断灭掉先前的坏势力，然后最终把好势力也一并毁灭了。这些好势力和坏势力互相毁灭之后，最后只剩下了光辉的灵魂，无拘无束，既不受好势力影响也不受坏势力影响，无所不在、无所不能、无所不知。然后这个人就会了解他现在既不受生死的约束也不需要天或地，他没有前行也没有后退，真正运动的是人类的原始状态，运动只是人类原始状态在灵魂上的反映。我们也是这样实际上是心念在不断运动，变幻出各种各样的形式和变体，而我们却以为我们自己就是这些不同的变体。但所有的这些幻象最终都会消失的，当自由的灵魂支配我们——注意，是支配我们，而不是向我们祈祷或祈求时——它所希望取得的一切都将立刻得到满足，而它想做的任何事情它都可以随意去做。

按照数论哲学，神是不存在的。该哲学首先认为，宇宙中应该没有神，因为如果有神的话，他应该是一个灵魂，而灵魂要么是受约束的要么就是自由的。如果灵魂是受约束的，那一个受到人类原始状态约束或被人类原始状态控制的灵魂怎么能创造万物呢？它本身还是一个奴隶呢而从另一方面说，如果灵魂是自由的，那灵魂为什么要创造、控制万物呢？它本身无欲无求，所以根本不必创造所有这些东西。另外，数论哲学认为，有神论根本就没有必要，人类原始状态就可以解释一切了，要有神论有什么用呢？但是卡皮拉（Kapila古印度学者）认为，实际中是有很多个灵魂的，这些灵魂差一点就能达到完美的状态了，但就因为不能够完全的放下所有的力量而功亏一篑，这些灵魂的思想为了以后能支配人类原始状态而一度与人类原始状态相结合。这些灵魂就被称之为神。这样的话，我们就都可以成为神了，根据数论哲学，《韦达经》（注，印度的重要经典，包括多部具体的经典，如《薄伽梵歌》。）中所说的上帝实际上就是这些自由的灵魂，宇宙中再没有一个能超越它们，神圣而永远自由的造物主了。

另一方面，瑜伽士认为：“不是这样的。神是存在的；在所有这些灵魂中，有一个独立于其他灵魂之外的灵魂。它就是永恒的造物主，永远的自由之灵，一切教师的导师。”但他们也承认，数论中说的与人类原始状态的结合也是存在的。尽管在没能达到最终目标的一段时间内，这些瑜伽士一直是宇宙一些地方的统治者；但他们都是没有修行完满的瑜伽士。

这个三摩地，如果没有无执作基础，就会成为神和那些与人类原始状态相结合的灵魂再次显现的原因。

印度哲学系统中的神代表了被各种各样的灵魂依次就职的特定的高等官职。但他们没有一个是完满的。

这个三摩地是通过他人的信念、能量、记忆、专心和对现实与非现实的区别而实现的。

格言中所指的是不愿意做神，甚至不愿意做轮回中统治者的这些灵魂。他们得到了解脱。

对那些意愿强烈的人来说，进入这种三摩地是很快的。

瑜伽士们因采取的方式或温和、或中等、或极端而各不相同，其成功也各异。

这种三摩地也可以通过自在天对Isvara（指终极统治者）的信仰而实现。

自在天是一种特殊形式的神我，不会被不幸、行动及其后果和他们的渴望所影响。

我们必须再次记住，巴坦加利的瑜伽哲学是建立在数论哲学基础上的，二者的区别是后一个理论中没有上帝，而瑜伽理论中有上帝。但是，瑜伽士们不认为上帝是宇宙万物的创造者或维护者，瑜伽士的终级统治者可不是指作为造物主的上帝。根据《韦达经》，终极统治者自在天才是造物主；因为其和谐性，他必须表现唯一的意志。瑜伽士们也想有一个上帝，但他们的上帝是根据他们自己特殊的风尚而建立。他们认为：

在他人身上只表现为一个胚芽的知识在自在天身上却表现为无限大。

思想总是在两个极端之间运动。你可以想象一个有限的空间，但是一个恰好的想法也可以把你的空间无限的拉大。闭上眼睛，想象一个小圆圈，你感觉到这个小圆圈的同时，也会感觉到这个圆圈的周围无限的度上总有一个圈绕着它。时间也是相同的道理。试着想象出一秒钟；在你感觉这一秒的同时，你会不可避免的想象到无限的时间。知识也是如此。知识在一个人身上只是一个胚芽；但是你必须想象到它周围无限的知识,我们思想的构成向我们显示了无限的知识的存在，瑜伽士们认为，只有上帝拥有无限的知识。

自在天不受时间的限制，是古人也是今人的导师。

我们自身都有知识源，这是不争的事实，但这个知识源必须被另一种知识激发出来；了解事物是我们与生俱来的能力，但这个能力需要被唤醒。瑜伽士们坚信，内在的知识只能通过另一种知识引发出来。无生命的无知觉的事物是不能激发知识的，只有知识的力量才可以引发知识。对事物的理解必须能帮助我们唤醒我们内在的知识，所以老师总是必不可少的。没有他们根本就不可能有这个世界，也根本不可能有知识。自在天是所有为师者之师，因为所有的老师，不管他们曾经有多伟大——即使是神或者天使——也不可避免的会受到时间的限制，只有自在天是永恒的。

瑜伽士们有两个很奇特的推论。第一个推论认为，在对有限事物的思考中，思想必须考虑到无限的事情，如果对这二者的领悟其中一个是正确的话，另一个也一定是正确的。得出这个推论的原因是瑜伽士们认为，它们作为思想领悟的价值是相等的。人类知识的有限性这个不可否认的事实实际上就显示了上帝知识的无穷无尽。如果我能接受其中一个事实，为什么我不能接受另一个呢？如果我相信一个人只有有限的知识，那我就必须承认，这个人的后面肯定有其他人拥有无穷的知识。第二个推论认为，没有老师也不会有知识。如现代哲学家们所说，人身上有些东西是逐渐演化的。人本身已经拥有了所有的知识，但必须要一定的环境把它们激发出来，没有老师，就不可能激发出知识。尽管人类、神、天使都可以作老师，但他们都只能存在于有限的时间里。他们之前的老师又是谁呢？瑜伽士们认为，唯一不受时间所限制，拥有无穷无尽知识的老师，就是上帝。

表示上帝的那个词叫Om。

你脑中所有的思想都有一个词与之相对应这个词和这个思想是不可分割的一个整体。一件事情外在的部分表现为一个词，而其内在的部分就是我们所说的思想。没有人能通过分析就把词和其对应的思想分开。那个所谓的语言是由人制造出来的，是几个人坐在一起斟酌字词而发明出来的说法已经被证实是错误的。事实上自人类存在以来，就有语言和文字了。

思想和词之间有什么联系呢？尽管我们已经看到一个思想必须要对应一个词，但不一定这个思想就只能对应这一个词。可能这个思想在二十个不同的国家都存在，但其对应的语言是不一样的。我们必须用一个词来表达一个思想，但是这些词并不需要有同样的发音。发音在不同的国家也各异。一个注释家解释道：“思想和词之间的对应是自然而然的，这并不意味着思想和发音之间必须有一个死板的联系。”发音不同，但发音和思想之间的联系也应该是自然的。只有当象征物和其代表的事物之间存在一个联系时，思想和发音之间的联系才是合理的，也只有这个时候，这个象征物才能广泛应用。象征物就是要表示的那个事物的代表物，如果要表示的那个事物已经存在，通过经验，我们知道这个象征物已经用来表示那件事物很多次了，我们就可以确定它们之间存在着一个联系。即使这个事物现在不在这里，大家看到象征物也知道是它。象征物和要表示的事物之间必须有一个自然的联系，这样我们听到象征物，立刻就能想到它代表的事物。

巴坦加利说，代表上帝的那个词叫Om。在代表上帝的数百个词中，为什么他偏偏要强调这个词呢？一个思想可以对应很多个词，上帝也对应成百的词，每个词都能成为上帝的象征。这样很好。但这些词中必须有一个能概括所有词的词，要有一些本体，要有能概括所有这些象征物共同点的东西；那个能成为公共象征的东西必须是真正代表他们同时最能代表他们的。要发出声音，我们得用喉和腭作为声音的共振板，其他声音作象征的时候有比Om更清楚更自然的音么？Om（aum）这个音是所有声音的基础。第一个字母a是吸气音,也是发音的关键所在，发音时根本不用动到舌头或腭m代表了一系列的音中最后一个音，是一个闭口音，u这个音则从口内声音共振板的终端盘旋而上。所以Om代表了整个的发音现象。因此，它就是最合适的那个象征，也是各种各样的音的母体。它表示了所有能发声的词的范围及它们可能的发音。

除了这两条推论，我们可以看到Om这个词集中了印度不同的宗教思想；还包括了《韦达经》里各种各样的宗教思想。但这和美国、英国或其他国家有什么关系呢？其实很简单：这个词在印度宗教发展的各个阶段一直被保留下来，并且用来表示所有和上帝有关的思想。一地论者、二元论者、单一二元论者、分离主义者甚至是无神论者都认同Om的思想。Om已经成为人类大众对宗教渴望的象征。就拿英语中的上帝（God）这个词说吧,这个词的功能是有限的，如果你超越了这个范围，你就必须加上形容词来让它变成人格化的上帝、非人格化的上帝、绝对的上帝。其他语言中的上帝也是如此，它们的意义是非常有限的。只有Om这个词，集中了所有的意思，这也是它应该被每一个人接受的原因。

重复念诵Om这个词，并冥想它所代表的意思，是修行的方法。

为什么要重复念诵呢？我们没有忘记过去印象的理论吧过去的印象会存在于我们的思想之中，它们可能会越来越淡，但它们会一直潜伏在那里，并且一遇到合适的条件刺激，就会再次显现出来。那种原子的振动力从未停止过。宇宙被毁灭的时候，所有的大的振动载荷都消失了；太阳、月亮、星星、土地都消散了；但是振动在原子中仍然存在。每一个原子都起到和原来那些大的振动载荷一样的作用。所以当心念中的振动消退了以后，其原子内的振动还在继续进行；一旦得到外界的条件刺激，这些振动就会再次显现出来。

我们现在明白反复念诵的意义了吧，这是对精神上过去印象的最大的条件刺激。“与神共处一刻则足以建起穿越生命海洋之舟”——这就是联想的力量。反复念诵Om并冥想思索其意义就如同思想上得到良师益友一般。学习，然后思考学过的知识，这样你才能受到启发，真正的自我才能得到显现，当然前提是你也必须得想着Om和它的含义才行。

不要结交坏朋友，因为人心里都有一些旧伤疤，坏朋友就是那些能把它们给揭开的人。同样的，我们通常也被告知要结交良师益友，因为他们可以唤醒固存于我们内心的那些潜在的好印象。世界上再也没有比结交益友更圣洁的事情了，因为这样，好的印象就可以显现出来了。

通过反复念诵Om及冥想其含义，可以内省并消除障碍。

反复念诵Om并冥想其含义的第一个效果是越来越彰显出来的自省的力量；所有的精神上的、肉体上的障碍都开始消除。

疾病、精神懒惰、怀疑、缺乏热情、无感觉、依赖于感官的享受、缪误、精神不集中、注意力不稳定这些就是让人分心的干扰因素。

疾病：我们的肉体是携带我们驶向生命海洋彼岸的小舟，我们必须好好照顾它，不健康的人是不能成为瑜伽士的。精神上的懒惰会让我们失去对事物浓厚的兴趣，没有了兴趣，我们就既没有意愿也没有力量去实践了。不管一个人对瑜伽理论有多信服，他思想中都会产生对瑜伽科学真实性的怀疑，直到他自己有一些奇特的亲身感受，比如说远远的看到或听到，这样的一瞥或一听加强了思想的信念，让这个瑜伽论的学生能够继续坚持这个理论。就要得到时却不能集中精神指的是你练习的某些天或某几周，思想很平静很容易集中精神，这样你就会发现自己进步很快，然后，突然有一天，这种情况停止了，一点进展也没有了，你觉得自己在一定程度上就像搁浅了一样。但是这样还是要坚持不懈。所有的发展都是有前进也有后退的。

悲伤、精神压力、身体发抖以及不规律的呼吸都是伴随着注意力不集中而来的。

每次练习集中注意力都会让精神和肉体得到非常好的休息。但是当练习的方向有误或者你不能很好地控制自己的思想时，就会出现上述的这些干扰。反复念诵Om，把自己完全的交给上帝，这样可以加强思想的注意力并带来新的纯净的力量。每个人都会经历因紧张而导致的身体发抖，不要理会这些，继续练习，让练习处理这一切，让你平静下来。

要纠正上述的这种情况，你应该朝着一个特定的目标进行练习。

在一个阶段内，让思想有一个特定的目标可以消除上述的那些障碍。这是一个概括性的建议。在接下来的格言中，我们会把它扩展开来详尽地讲。因为同样的练习方法不一定适用于每一个人，所以可以采取各种各样不同的练习方法，每个人都可以通过亲身练习找到最适合自己的练习方法。

针对高兴或悲伤、善良或邪恶的客体，分别采取友谊、怜悯、喜乐和平等心，这样可以帮助平息心念。

我们必须有这样的四种态度。我们必须对所有人都表示友好，对身处不幸中的人表示怜悯，当别人高兴时我们也应该高兴，而当别人心怀恶意时，我们要视而不见。对我们可能会思考到的所有客体而言，如果这个客体很善良，我们必须得感受到对它的友谊；如果思考的这个客体很不幸，我们必须对之心怀怜悯如果它很善良，我们应该为之高兴；如果它很邪恶，我们应该漠视它的邪恶。对思考的不同客体采取不同的态度可以帮助思想平静。我们生活中有很多困难都是因为我们不能这样控制思想而造成的，例如，一个人对我们做了坏事，我们马上就会想以报复来回应，任何邪恶的形式的回应都显示我们不能够控制我们的心念它因为客体而产生了振动，我们失去了精神的力量。任何邪恶的、仇恨的回应对思想都是一大笔损失，但对任何一个邪恶的想法、仇恨的行为或任何想要回应的念头，只要我们控制住了它们，它们就会反过来对我们产生益处。我们约束自己不但不会有任何损失，而且会有我们根本就想不到的无穷无尽的收获。每次我们压制了我们的愤怒或者仇恨，就会有对我们有益的能量储存起来，这些能量可以转化成更高形式的力量。

通过呼气和控制呼吸，心念得以平复。

我们用普拉那（Prana）这个词。普拉那不仅仅指呼吸，它是弥漫于宇宙的能量的名称。你在宇宙中看到的任何东西，宇宙中任何能运动的或能活动的或者是有生命的东西，都只是普拉那的一种表现形式。宇宙中所有能量的总称被叫做普拉那。一个轮回结束时，普拉那会以一种几乎不动的状态存在，等到下一个轮回开始时，它才再次逐渐地显露出来。普拉那会以动能的形式存在，比如人类和动物紧张的动作就是普拉那的一种表现；同时，这个普拉那也可以以思想或其他东西的形式表现出来。整个宇宙就是普拉那和阿克沙（Akasa灵气）的结合体；人体也是。从阿克沙中，你得到你感觉到和看到的不同物质，而从普拉那中，你得到各种各样的力。这里，对普拉那呼出和控制，被称为呼吸法（Pranayama）。

巴坦加利没有给出很多特别的呼吸法的指导思想。但后来的许多瑜伽士们发现了很多关于呼吸法的东西，并把它发展成了一门伟大的科学。在巴坦加利的理论中，呼吸法是练习瑜伽的一种方法，但他并没有特别的强调它。在他的理论里，呼吸法很简单，就是你呼一口气，再吸一口气，憋着这口气憋一会儿——没了，就这样了；通过这个你的思想会变得稍微平静一点。但是你会发现后来，就在这个的基础上，演化出了一门奇特的科学，也就是呼吸的科学。我们会学一点后来的瑜伽士们讲的东西，其中一些我在以前已经告诉过你们了，现在重复一下帮助你们牢固的记到脑子里。

首先，你得记住普拉那不是呼吸，它是引起呼吸运动产生的东西，是呼吸的活力所在，是普拉那；其次，普拉那这个词可以用于所有的官能，它们都可以称为普拉那，思想也可以说是普拉那的一种。我们已经知道普拉那是一种力，但力并不是一种普拉那，因为力只是普拉那的一种表现。它是一种以力和其他动能为表现形式的能量。心念、思想这些东西是把普拉那从其所在的环境中分离出来并从中生产出各种各样的非常重要的力——这些力会保护你的身体——还有思想、意志和其他的力量的机器。通过上述的这个呼吸过程，我们能够控制身体内各种各样的运动，还有穿梭于身体之间的神经动作电流。首先我们开始认识它们，然后我们慢慢的掌握它们。

现在，根据后来的瑜伽士们的理论，人体内有三种主要的普拉那流。一个被叫做左脉（Ida）,另一个叫做右脉（Pingala）,第三个叫做中脉（Sushumna）。根据他们的理论，右脉位于脊柱的右侧，而左脉位于脊柱的左侧，中脉位于脊柱的中央，是一个中空的管。后来的瑜伽士们认为，左脉和右脉，在每个人身上以脉的形式运作，我们通过这些脉来实现我们生命的许多功能而中脉虽然在每个人身上都存在，但它不是活跃的，它只有在瑜伽士们的身上才会发挥作用。你必须得记住，瑜伽会改变身体，随着你练习的深入，你的身体会起变化，它不再是你练习以前的那个身体。这个是合理并且能够解释的。在一定程度上，我们每次有了一个新的思想，这个思想就会在大脑里开一个新的通道。这就解释了为什么人的本性中有非常严重的保守主义思想。人的本性是喜欢沿着他们已经走过的轨迹前进，因为这样比较容易。假如，只是假如，思想是一个针，而大脑那些东西是一个柔软的堆，而在一定程度上，我们的每个思想都在大脑那个堆上对应一个沟。这个沟会闭合，除非有灰质，灰质进到这个沟里，然后在里面形成一个层使之打开。如果没有灰质的话，就不会有记忆，因为记忆是一直走过的那些沟，在一定程度上是回顾一个思想。你可能已经注意到了，当一个人谈论的一个话题，他已经有了一些想法，而且其他人对这些想法也比较熟悉，他在谈论时，就可以不停地组合和再组合那些想法，每个人也都能很容易就听懂他讲的内容，因为每个人的大脑里都有那些想法对应的沟，他们只需对号入座就可以了。而当大家开始讨论一个新话题时，你就必须开新的沟，大脑还没有准备好，所以这个就不好懂。这就是为什么大脑（是大脑，而不是人他们自身）会无意识地拒绝接受新的思想。它会抗拒。普拉那试图开新的沟，大脑不让这样做。这就是保守主义的秘密。大脑里的沟越少，普拉那这个针开辟出来的通道越少，大脑就会越保守，它对新思想的抵抗也就会越厉害。这个人越是思考的多，他脑中的沟就会越复杂，他接受新思想、理解新思想的能力也就越强。这样，我们每接受一个新思想，我们会在大脑里留下一个印象，并在大脑中开出一条新的沟；这就是为什么我们发现在练习瑜伽的过程中要建立一套完全新的思想和动机——刚开始往往有很多身体上的抵触，事实上也正是如此。这也是我们发现宗教中处理人类原始状态外在部分的那部分思想往往容易被广泛接受，而处理人类原始状态内在部分的那部分思想——哲学或心理学——则往往被忽视的原因所在。

我们必须记住我们对这个世界的定义它只是无限的存在在意识层面上的延伸。一部分的无限存在会延伸到意识世界，这就是我们的世界。所以除了我们的世界，还有一个超越无限的世界，因此，宗教必须同时考虑这两个世界——既要考虑小的这一块我们称为我们的世界的，也要考虑超越无限的那个世界。任何一个只考虑这两个世界之一的宗教都是有缺陷的。它必须两个都考虑。只考虑无限部分的宗教，我们都很熟悉，因为这就是我们所在的世界，它是无限的存在延伸到意识世界这个平面上而成的，它在一定程度上是无限的存在困在意识平面里，困在时空、因果率的笼子造成的，而我们从太古时代就知道关于这个意识平面的事情了。考虑到超越无限的那部分宗教，对于我们则基本上是崭新的，我们要了解这些宗教的努力在脑中产生了新的沟，扰乱了整个的系统。这就是为什么你会发现在练瑜伽的过程中，刚开始一般人的生活习惯会被打乱。为了尽量的减轻这些混乱，巴坦加利已经设计出了很多的方法，而我们只需找到最适合我们的练习就可以了。

那些能带来奇特的感官洞察力的注意力的形式，可以坚定坚持不懈的进行瑜伽练习的思想。

这通常伴随着执持(Dharana)，即集中意念而来。瑜伽士们认为，如果思想集中在一个人的鼻尖上，那么几天后，这个人就开始闻到特别好闻的芳香；如果注意力集中在他的舌根处，那么他会开始听到一些平常人听不到的声音；如果在舌尖，他会开始品尝出无法言语的美味；如果在舌头的中央，他则能感觉到自己开始能和一些物品进行交流；如果在他的腭那里，他就开始看到奇特的景象。想一下，如果一个人，他的思想很混乱，一方面他想开始一些瑜伽练习，另一方面，他又怀疑瑜伽理论的真实性，那么，当他练习了一段时间后，他感觉到了这些奇特的东西，他的怀疑消除了，他也就可以坚持不懈地练习下去了。

通过超越悲伤的辉煌之光的冥想，使心念得到平复，也是让人坚持下来的一个途径。

这是另一种形式的意念集中法。想象心中有一朵莲花，花瓣紧闭，而中脉从中贯穿而过。吸气，然后呼气，在呼气时想象花瓣开始张开，而莲花中有一道辉煌之光射出。冥想这个景象。

通过冥想已经放弃对所有感官享受依赖的人的心境帮助自己坚持下来。

想一些很圣洁的人，你崇敬的一些很伟大的人，你知道的一些已经完全无执的圣人，然后想象他的心境。这颗心已经是无执的了，你冥想这样的心境，可以帮助平复思想。但如果你做不到这个的话，可以试下一个方法。

通过冥想你梦到的知识或深睡状态时的快乐体验来帮助自己平复心境，坚持下来。

有时候一个人会梦到他看见了天使并与之交谈，这时候他处在一种狂喜的状态，还可以听到音乐漂浮在空气中。当他醒了以后，这一切会在他思想中留下一个深刻的印象。把这个梦想象成真实的，然后冥想这个梦境。

通过冥想一切对你有吸引力的好的东西来帮助平复心境，帮助自己坚持。

这不是指一个邪恶的主题，而是你喜欢的任何好的东西：你最喜欢的地方、你最喜欢的风景或者是你最喜欢的想法——任何能帮你集中意念的东西。

瑜伽士的思想，通过冥想，已经到了不受小到原子大到无限的任何东西的限制的程度。

思想，通过这些练习可以很容易的深思从最微小到最巨大的事物。并藉此平息干扰思想的波浪。

那些心念变体已经没有力量（被控制住了）的瑜伽士们获得了接受者、接受的技能和接受了的事物，即灵魂、思想和外在对象，这三者的集中和统一就如一块水晶对其面前不同颜色物体反射的统一程度一样。

我们从持续的冥想中得到了什么呢？我们必须记得在前面的格言中，我们是怎样开始各个阶段的冥想的：首先是冥想粗糙的对象，然后是精细的对象，在这些的基础上我们开始冥想精微的原素。结果是我们既可以很容易的冥想粗糙的对象也可以容易的冥想精微的对象。这样，在冥想时瑜伽士们会看到三样东西：接受者、接受了的事物和接受的技能，分别对应灵魂、外在对象和思想。冥想给了我们三个对象：首先是粗糙的对象，如我们的肉体或者物质对象；然后是精细的对象，如我们的思想，心念；最后是符合标准的神我——不是指神我本身，而是自我意识。通过练习，瑜伽士可以对这三种冥想都很熟稔。不管什么时候，只要他开始冥想，他就能摒弃其他杂念；他和他冥想的事物一致了。他开始冥想的时候，其自身就像一块水晶，在花前面，水晶是和花一致的：如果花是红色的，水晶看上去也是红色的，如果花是蓝色的，那水晶看上去就是蓝色的。

声音、意义和得到的知识综合在一起的三摩地被称为无疑问的三摩地。

这里的声音指的是振动；意义指的是传导振动的神经动作电流；知识指的是对这些的反应。巴坦加利把迄今为止我们讨论过的各种冥想都称为有余三摩地，即“有疑问的三摩地”。以后他会给我们越来越高层次的冥想。在这些被称作“有疑问的三摩地”这里，我们保持了主题和对象的二元性，这是由于词、意义和知识的综合而造成的。首先是外在的振动——词，然后神经动作电流把词向内传导，产生了意义，这之后，心念中会产生一个反应波，这个反应波就被称为知识，所以实际上我们说的知识是这三者的综合体。直到这里我们所有的冥想对象一直是这个综合体，下一阶段的三摩地是较高层次的三摩地。

当记忆被纯化或者不再有实质，而只表达冥想对象的意义时，我们就进入了“无疑问”的三摩地阶段。

通过对这三者的冥想练习，我们进入了这三者没有综合的阶段，我们可以抛开它们了。首先我们要了解这三者是什么。先说心念吧。你得一直记得把心念比作湖的那个比喻，而振动、词、声音都是扰乱这个湖的波浪。你心念之湖平静无波，我发出了“牛”这个词的音，它一旦进入了你的耳朵，就随之在你心念之湖里产生了一道波纹。这道波纹代表的就是关于牛的这个想法——牛的这个形象或者我们所理解的它所代表的意义。你所知道的外观上的牛其实是对内在和外在的声音振动反应而在思想中形成的思想波。没有了那个声音，那道波也就消退了；没有词，那道波就不可能存在。那你可能会问，我们只想到了牛而并没有听到牛这个音的情况是怎样发生的呢。这个时候，你自己给自己发了牛这个音。你思想中默念了“牛”这个词，然后导致了波的产生。没有声音的刺激是不可能有思想波的，当没有外在声音刺激时，一定有内在声音刺激；当声音消退了，波也就随之消退了。那它们留下了什么呢？反应的结果——知识。这三者在我们的思想中结合的如此紧密，我们根本就不可能把它们分开。有声音来了，你的感觉振动，然后就有了反应波；它们三者紧密相连甚至不好分辨出来哪个是哪个。只有我们练习冥想足够久了以后，我们的记忆——这个容纳所有印象的容器被纯化了，我们才可以很清楚的把它们一一分辨出来。这时候的这种状态叫做无余三摩地，即“无疑问的三摩地”。

在此过程中，冥想对象更为精微的有伺三摩地和无伺三摩地也得到了解释。

这里又应用了和先前相似的程序，但是先前的冥想对象是粗糙的，而这里的冥想对象是精微的。

最精微的冥想对象是普茹阿塔那（Pradhana）——无上本质。

粗糙的冥想对象是元素，所有东西都是由此产生出来的。精微的冥想对象则从精微本质（Tanmatras）,或者说精微微粒开始。精微冥想对象分类里包括被称之为普茹阿塔那（无上本质）的器官、思想、自我、精神素材(这是所有表现的原因)及暗德（Tamas）、忧德（Rajas）和喜德（Satt-va）三者的平衡状态，还包括帕拉克提（原始物质）或阿韦亚克塔（未展开的），只有神我（灵魂）不在其列。

这些三摩地都是有种子的三摩地。

这些冥想都没有彻底消除掉过去行为留下的种子，因此通过这个不能得到解脱它们对瑜伽士们的影响在下面的格言中将会讲到。

一个瑜伽士在无伺三摩地阶段已经很稳固时，他的心念就变得很坚定了。

通过无伺三摩地获得的知识被称为“完全真理”。

这一内容将在下面的格言中得到解释。

从例证和推论中获得的知识是普通的冥想对象。刚刚提到的三摩地的形式是比较高级的形式，能够跨越推论和例证的范围到达它们无法到达的地方。

其思想是我们通过直接感觉及由此的推论，通过有能力的人的例证得到普通冥想对象的知识。说到有能力的人时，瑜伽士总是指Rishis，《韦达经》经典记录的观念中的先知们。根据他们的思想，能证明这些经典的唯一证据就是它们是有能力的人的例证但是他们同时也说这些经典不能让我们实现最终目标。我们可能已经读完了整本的《韦达经》，但什么都没有得到；而当我们练习他们教导的东西时，我们就能达到经典中所说的那种境界，这个境界已经突破了感觉和推论所能达到的范围，对别人的例证在这里也毫无用处。这就是格言要说的意思：实现才是真正的宗教；其他的一切都是为这所做的准备——听讲道、读书或者推理——都只是在打基础，不是宗教。理智上的同意或者不同意也不是宗教。

瑜伽士的中心意思是说，我们能直接接触到感官对象，我们也能直接感知到宗教本身，尽管这要求非常非常集中的感知。宗教中的真理，比如说上帝或者灵魂，是不能通过外在感官的感觉感知的，我不能通过眼睛看到上帝，也不能用手触碰他感知他的存在。我们还知道我们不可能超越这些感官进行推理。推理在一定程度上让我们缺乏判断力，我们可能，如同这世界千百年来一直做的一样，一生都在推理，但唯一的结果是我们发现我们根本没有能力证明或者推翻宗教中的事实。我们把直接感知到的东西作为基础，然后在这个基础上进行推理，所以很明显，推理只能在感知到的范围内进行，永远不能超越感知的圈子。瑜伽士说，人类是可以超越自己直接的感知的，也是可以超越自己的推理的，人类自身就有这个功能，这个能力，甚至能超越自己的理智——这个能力存在于每一个人，每一个生物之中。一个人通过瑜伽的练习，提升了这个能力，就可以超越普通的推理的限制，直接感知到已经超越了一切推理的东西。

三摩地里得到的印象遮挡了其他所有的印象。

我们在以前的格言中看到，获得超意识的唯一途径是三摩地；我们也看到，过去的因果业报或者印象，是思想获得三摩地的阻碍。你们都有过这样的经历，当你努力集中心念时，思想反而游移了。其他时候它们并没有这么活跃，但是你想排除它们的时候，它们就一定会出现，并用尽全力拼命地挤进你思想里。为什么会这样呢？为什么它们在你集中心念时会强大那么多呢？这是因为，你集中心念时，你也在压制它们，它们才会用尽全力反抗，其他时候它们是不会反应的。想想吧，得有多少数不胜数的以前的老印象潜伏在心念的某一个地方，准备好了，如猛虎一般随时准备出击。这些印象必须都被压制下去，这样我们想要的那个想法——而不是其他的——才有可能显示出来。但是我们压制的同时它们也都在奋力挣扎着要显示出来，这就是各种各样的印象在阻止思想集中时显示的力量。考虑到我们刚说的这个三摩地压制过去印象的力量，它是最应该练习的。这样集中意念激发的过去印象的力量如此强大，它可以阻止其他的行为，抑制其他的行为。

压制那个遮挡了其他印象的印象，所有的印象都被压制下去了，我们就获得了“无种子”的三摩地。

如你所记，我们的目标是要感知灵魂本身。我们不能感知灵魂的原因是它和人类原始状态混合在了一起，和思想、和身体混合在了一起。无知的人认为他的身体就是他的灵魂；而博学的人认为他的思想才是他的灵魂。但是他们都错了。那是什么让灵魂和这些混在了一起呢？是心念之湖中各种不同的波浪，它们掩盖了灵魂。我们只能通过这些波浪看到灵魂在它们上面的一点映像所以如果这个波是一种愤怒，我们就认为我们的灵魂很愤怒——“我很愤怒”——我们会这样说；如果是一种爱，我们看到我们在那道波里的映像，就说我们爱；如果那道波是软弱无能，我们的灵魂映照在那上面，我们就认为我们软弱。这些各种各样的想法来自这些各种各样的印象，就是这些印象，遮挡了一道灵魂。只要心念之湖中还有一道波，我们就不能感知到灵魂真正的本性；除非所有的波浪消退，否则永远不可能感知到这个真正的本性。所以，首先，巴坦加利教授了我们这些波的意义，然后告诉我们压制它们的最好方法。

第一章 静坐冥想

第一章静坐冥想