1
禁欲、学习和对神的顺服是学习瑜伽的起步。
要进入无种子三摩地（Samadhis）是非常困难的；因此，我们必须慢慢的练习。练习的第一步，也就是预备级的，是克里亚瑜伽（Kriya-yoga）。按照字面意思来解释是指，通过业来练习瑜伽。人体的器官就像一匹马，思想就像控制马的缰绳，智慧就是一辆马车，灵魂是骑马者，人的躯体就是驾驭马车的人。如果马非常的强壮，而且不受缰绳的摆布，如果马车没有判断方向的能力，那么骑马人就会悲痛忧伤。但是，如果马，也就是器官，就在缰绳，也就是思想的控制之下，如果马车有判断方向的能力，那么，骑马人，也就是灵魂，就能达到目标了。
在这种情况下，“禁欲”又是什么意思呢？禁欲就是紧紧抓住控制人的肉体和器官的缰绳；禁止它们做任何想做的事情，让它们都在适当的控制之下，保持平稳的状态。
“学习”又是什么意思呢？这里的学习不是指要学习小说或者故事书，而是要“学习”那些教人如何解放灵魂的书。而且，这个“学习”也绝对不是有争议的学习。瑜伽士本人应该是早就结束了自己思想有争议的阶段。他本身的矛盾已经够多了，而且他也应该相当满意了。他学习主要是为了加强自己的信念。《韦达经》和印度的古经文《西德汉塔》（Siddhanta）是两大重要的经文知识：《韦达经》是争论型的，而印度的古经文《西德汉塔》（Siddhanta）是理性的，具有决定性的。一个无知的人会首先学习第一本书，具有争论性的这一本，反驳或者证明反方或者正方；读完第一本书后他就可以读古经文《西德汉塔》了，也就是具有决定性的那一本，然后才会得出结论。只是简单的得出一个结论是远远不够的。这个结论还必须得付诸实施。世界上书的数量是无限的，但是时间是有限的；因此，知识的秘密是只获取那些有用的知识。学习那些有用的知识，并遵守实践这些学到的知识。
有这样一个古老的印度传说，如果你把一杯牛奶和一杯水放在王汉撒（Raja-hamsa）里，天鹅会喝光盛有牛奶的杯子，而不喝水。这就是我们判断哪种是有价值的知识，哪些知识是糟粕的标准。首先，理智的训练是有必要的；我们不能盲目的学习知识。但是，瑜伽士已经度过了对任何事物持怀疑的阶段，而且已经得出了结论，他们得出的结论就像岩石一样坚定不移。现在，他唯一需要做的就是加强得出的结论。不要争论，他会说；如果有人非要和你争论什么东西，那就保持沉默。不要参与任何的辩论，你只需要静静的走开，因为争论只会干扰你的思想。争论唯一的好处是训练你的理智。但是，当你的理智已经被训练成功时，再进一步的干扰思维又有什么用呢？理智只是一个微弱的工具，它只会授予我们感觉允许了的知识；因此，理智对瑜伽士来说不是最终有用的东西。他非常的坚信这一点，因此他才会保持沉默，不与争论。每一个争论只会让他的思想失去平衡，只能干扰意识；干扰就是一个不足之处。辩论和理智仅仅是起步阶段；还有比辩论和理智更重要的东西。生活不只是学生之间的争吵和抱怨社会。
“对神的顺服”是让我们既不要只是争取好的名声，也不要对自己自责，只需要把名声和责备都献给神，自己只求心灵的安宁。
2
克里亚瑜伽的目的是促进冥想，除去障碍的根源。
我们大部分人都像是被宠坏了的孩子一样，任性的想干什么就干什么。因此，为了控制思想使它降服于自己，不间断地练习克里亚瑜伽（Kriya-yoga）是很有必要的。练习瑜伽最大的障碍就是缺乏控制力，从而会带给我们很大的痛苦。只有通过控制自己的思想，而且是通过练习克里亚瑜伽来控制自己的思想，才能消除这些痛苦。
3
痛苦有以下几种：无知、自我为中心、眷恋、厌恶、害怕死亡。
这就是五大类痛苦，这五个加起来就能击败我们。在这五大类痛苦之中，无知是原因，其他的四类是结果。无知正是我们生活中所有痛苦的唯一原因。还能有什么其他的可以让我们感到痛苦的么？超灵（Soul）的本性是永恒的极乐。除了无知、幻想、错觉，还能有什么能让超灵感到痛苦呢？超灵拥有的所有痛苦都来自于幻想。
4
不管印象是处于休眠状态、削弱状态、力量强大的状态、还是扩大的状态，无知都是制造这些印象的原因。
无知是导致自我为中心、眷恋、厌恶、害怕死亡这四大痛苦的原因。这些印象都以不同的形式存在着。它们有时候处于休眠状态。你会经常听到这样来描述一个人：“像孩子一样无知。”但是潜存在孩子中的无知可能本质上就是一个魔鬼，这个魔鬼终将逐渐地露出它罪恶的原形。这些印象，也就是过去的行为所留下的印象，在瑜伽士身上是处于削弱状态的，也就是说它们的威力已经大大地被削弱了；但是，瑜伽士能够控制它们，而且不允许它们苏醒过来。“力量强大的难以承受”的意思是说一些印象有时候会被比它强的印象压制住了，无法表现出来；但是，当压制它的印象消失后，它将最终显现出来。最后一种状态是“扩大的”，在有利的环境下一些印象就会非常的活跃，以善良的或者罪恶的形式表现出来。
5
无知就是把短暂、不纯洁、痛苦和不属于真我的分别误当作永恒、纯洁、快乐和属于真我的。
所有形式各异的印象都有一个共同的来源：无知。我们已经知道了无知是什么。我们大家都会这么想：“我（I）就是肉体（Body），而不是灵魂（Self），我是纯洁的、永恒的、快乐的”——其实这就是无知的一种表现。我们头脑中想着灵魂，却把它当作肉体。这就是最大的幻象。
6
自我为中心就是利用感觉器官认识灵魂。
Seer就是真正的灵魂（Self），是纯洁的、神圣的、无限的、不朽的。这就是人的灵魂。那么，工具又是什么呢？这些工具是组成思想的物质、理智（具有决定性的官能）、思想、以及感觉器官。这些都是自我观察外部世界的工具利用这些工具辨别自我就是以自我为中心，这也是无知所导致的结果。当我们说：“我就是思想，”“我不快乐，”“我生气了，”或者说“我很幸福。”我们怎么会生气？我们又怎么会心怀愤怒呢？我们应该通过灵魂来认识自己只有这样才是不变的。如果这是稳定不变的，那灵魂为什会一会儿是幸福快乐的，另一会儿又是不幸伤悲的呢？灵魂是无形的、永恒的、无所不在的，那又有什么可以改变它呢？它是超越一切规律和法则的。有什么能够影响到它呢？宇宙中的任何物质都不会影响到它；尽管我们很无知，但是我们还是能够用自己的思想来认识自己，能够感受痛苦或者快乐。
7
迷恋就是依赖那些能够给我们带来快乐的事物。
我们会在一些事物中寻找到快乐，思想犹如流水一样流向这些事物；随后得到的快乐就是所谓的迷恋。我们从来不会迷恋那些不会带给我们快乐的事物。我们有时候是在非常奇怪的事物中找到快乐的，但是这个原则还是存在的，那就是：我们只会迷恋那些能够带给我们快乐的事物。
8
我们厌恶的是那些给我们带来痛苦的事物。
对于那些给我们带来痛苦的事物，我们会立即远离它们。
9
因为思想中还残存着过去死亡的经历，即使是最博学多识的人也会害怕死亡，对死亡的恐惧已经成为了人类的一种本能。
每一个活着的人都会紧紧地抓住生命不放。只有紧紧抓住了生命才有希望建构未来的幸福生活，因为人太喜欢生活了，所以他们还希望有来生。毫无疑问，这个辩论也是毫无价值的；但是最有意思的一部分是，一些西方国家的人认为，只有人类才会有来生，而其他的动物是不会有来生的。
在印度，人类对生命的依附曾经是证明人的过往经历和存在过的有力证据。例如：如果说我们的所有知识来自于以往的经历的说法是正确的，那么我们没有经历过的东西我们也是肯定想象不出来的，也是绝对不会理解的。小鸡一孵出来就是会啄食的。大家都知道，一只老母鸡孵出的鸭子在它们破壳而出的时候会立即跑向水里，而这个作为母亲的老母鸡却认为自己的鸭子孩子会被淹死。如果经历是知识的唯一来源，那么小鸡是从哪里学来的啄食呢，鸭子又是如何知道自己天生就会游泳呢？如果你说这些都是本性，那么也就是说这些都是不存在的；这么说只是给出了“本性”这个词，却是什么也没有解释清楚。比方说，你们当中谈过钢琴的人应该知道，你们起初开始学习弹钢琴的时候是如何努力地学习将手指一个一个的放在不同的白色、黑色的键盘上，但是现在，经过了几年的练习之后，你可以一边跟朋友聊天手指一边机械地弹着钢琴。你们弹钢琴也变成本能了。因此可以说，每一件工作都是通过不断的练习变成本能的、变成机械的，而且据我们所知，所有我们现在当作本能的事例都是进化了的理智。在瑜伽士的字典里，本能是跟理智有关的。辨别力也会产生，变成了机械的思想（Samskaras）。因此，我们把世界上被称作本能的事物同理智联系到一起是一个完全有逻辑的想法。没有经验是不可能产生理智的，因此，所有的本能也就是以往经验的结果。小鸡害怕老鹰，鸭子喜欢水；这些都是以往经验的结果。
问题是这些经验是否是属于一个特定的灵魂还是仅仅属于一个肉体，这个鸭子所拥有的经验是否就是它的祖先所曾经拥有的经验，还是就是这只鸭子本身就有的经验。现代掌握了科学知识的人认为，这些经验是属于肉体的；但是瑜伽士却认为这些都是思想的经历，只是通过肉体传达出来的。这就是被称作转世的理论。我们知道，我们所有的知识，不管是把它们称作知觉、理智、还是本能，它们都是通过经验这一个渠道得来的，现在被我们称作本能的东西都是过去的经验的结果，过去的经验进化成为本能，这些本能又再进化成为理智。这个理论适用于宇宙万物。在印度，关于转世的理论就是以这个推理为基础的。
在时间的长河中，人类反复循环地经历各种不同的恐惧，结果导致了人类对死亡的恐惧。这就是为什么小孩一出生就会本能的具有恐惧感；过去痛苦的经历仍然留在它的记忆中。即使是最博学多识的人，他们知道自己的肉体终将会死亡的人，也会说：“不要担心。因为我们有成百上千个肉体；超灵（Soul）是不可能会死去的。”——即使是在这些有学问的身上，我们也可以看得出来他们是如何的害怕死亡。人类为什么如此的害怕死亡呢？而且我们知道，对死亡的恐惧几乎成为了人类的一种本能。在瑜伽士的心理语言里，它已经变成了一种记忆或者说是印象（Samskara）。这种印象被完好保存在了思想中，暂时处于休眠状态。所有这些过去关于死亡的经历和所有那些被我们称作本能的东西，都作为经验留存了下来成为了一种潜意识。它们就潜伏在思想中；但是它们没有活跃地表现出来，只是在暗地里工作着。
储存思想的物质，以及思想的波痕都是显而易见的，我们可以感觉得到它；我们也可以很容易地控制它们。但是，对于那些细微的不明显的本能我们又能怎么样呢？我们能够控制得了它们么？当我生气的时候，我整个的思想就变成了一个被怒火充斥着的愤怒的海洋。我能感觉得到愤怒，可以想办法处理它，并最终会很轻易地控制它，同它作斗争；但是不找出让我生气的根源，我是不会在同愤怒的斗争中彻底取得胜利的。当一个人对我说了非常刻薄的话语时，我就会感觉到自己好像要燃烧起来似的；如果他继续对我出言不逊下去，我就会变得异常的愤怒，直到我几乎忘记了自己的身份，发现自己已经愤怒到了怒发冲冠的程度。当他一开始就对我出言不逊时，我就在想，“我要生气了”；愤怒是一回事，而我又是另一回事。但是当我在生气的时候，我就成了愤怒的载体。我们应该把愤怒控制在萌芽状态，也就是在它刚开始的时候，或者是在愤怒的源头，在它们还没有成形的时候；甚至应该是在我们还没有意识到愤怒的时候就应该把它控制住。当一个气泡从湖水的底部开始慢慢上升的时候我们是看不到它的，就是在它将要到达水面的时候我们也很难发觉它；但是当这个水泡露在了水面制造出了涟漪的时候，我们才知道原来这就是一个水泡啊！只有在波浪还没有形成的时候就控制住它，我们才可能成功的防止波浪的出现；只有在萌芽状态就把它们控制住、征服它们，我们才有希望完全战胜任何的情感。要控制我们的感情，就应该从感情的源头下手；只有这样，我们才有希望燃烧它们繁衍的种子。因为用火烤过的种子埋在土里是永远都不会发芽的，这些情感也就不会表露出来。
10
只有找出它们的根源，那些潜在的印象才会被彻底的征服。
潜在的印象（Samskaras）就是那些残留在记忆中的细微的印象，即使由于冥想而导致思想的波动被终止了，这些印象还是保存在了大脑中。如何才能控制这些潜在的印象呢？只有通过寻找导致这种结果的根源了。当把思想（也就是一种结果）通过潜在的印象分解到它的起因“自我意识”（Asmita or‘I-consciousness’）的时候，那些细微的印象才会随之消亡。
11
通过冥想，思想的波动起伏就会终止。
冥想能够有效地控制这些思维的波动起伏。通过冥想你就能征服这些思维的波动而且如果你坚持练习冥想数天、数月、数年，直到冥想成为一种习惯，直到它变成你自己的——愤怒和仇恨就会被彻底地征服在你的控制之下。
12
一个人的潜在习性来自于他过去的思想和行为，并会在今生或来世结出果实。
我们所说的“潜在习性”是指所有印象的总和。我们所做的任何事情都会让思想产生波动在我们的行为结束后我们会认为这种波动也会随之消失。但是事实并非如此，这种波动只是变得比较细微了而已，但是它却仍然存在着。当我们努力去回想自己所作所为时，它就会再次的出现形成一种波动。事情就是这样发展下去的；如果不是这样，就不会有记忆产生了。因此可以这么说，人的每一个行动，每一个想法，不管是好的还是坏的，都会沉淀到人类思想的最底部，变得细微，最终储存在了思想当中。不管是幸福的还是痛苦的想法都被叫做“痛苦的载体”，因为在瑜伽士看来，这两种不同的想法都将最终带来痛苦。来自于感觉的所有幸福都将会带来痛苦。所有的快乐都会使我们想要追求更多的享受，结果这种追求快乐的欲望最终还是会带来痛苦。人的欲望是没有止境的；人总是不断地满足自己的欲望，一旦他的欲望不能得到满足他们就会感到痛苦。因此，瑜伽士认为所有的印象，不管是好的还是邪恶的，都是“痛苦的载体”；它们挡住了人类寻求达到超灵的道路。
思想——我们所有的行为的根源，应该被当作能够在今生和来生带给我们任何结果的原因。唯一例外的例子是当这些思想非常强大的时候，它们就会很快地结出果实；异常邪恶或者善良的行为在今生就会带来结果。瑜伽士认为那些能在今生就能得到巨大的思想力量的人是不会死亡的，他们这些人在今生就能把自己的肉体变成神的身体。在瑜伽士的书中类似的例子有很多。这些人能够改变组成他们的肉体的物质；他们能够改变身体的分子结构，因此他们就不再会生病，而且我们所说的死亡也是永远都不会降临到他们的头上的。这是他们理应得到的，为什么不呢？从生理上说，人吃掉食物就是吸收来自太阳的能量。这种能量是首先到达了植物身上的，然后这种植物会被动物吃掉，最后动物又会被人类吃掉。站在科学的角度，这也就是说，我们从太阳那里吸收了大量的能量并把这些能量当作我们身体的一部分。如果事情就是这样的，为什么会只有一种获取能量的方式呢？植物吸收能量的方式跟人类的是不同的；地球吸收能量的过程跟我们人类吸收能量的过程也是不同的。但是，所有吸收能量的方式都是大同小异的。瑜伽士坚持说他们仅仅通过思想的力量就能吸收能量，而且他们也相信自己可以尽情地吸收能量只要它们愿意，只要不违反正常的能量吸收方法。就像蜘蛛能够用自身的物质织网，然后又被自己织的网束缚住，结果除了沿着自己织的网的线移动外不能去其他的任何地方，我们人类也是一样用自身的物质织网，那个网就是我们的神经网络，现在我们也是一样离开了自己织的神经网什么也干不成。因此，瑜伽士就说，我们没有必要非要被自己的神经网控制住。
再举一个类似的例子，我们可以把电输送到世界的每一个角落，但是我们必须通过电线网络才能完成这种输送过程。但是自然不需要使用任何的电线却可以把大量的电流传输出去。我们人类为什么就不能像大自然这样呢？我们可以把思维的电流传输到任何地方，我们身上被称为思想的那一部分就像是电流。很显然，神经流质就具有大量的电，因为它具有两个极，而且具有电所拥有的一切性质。我们现在就只能通过这些神经网络来传输自己体内的电流。我们为什么就不可以不用神经网络来传输思想的电流呢？瑜伽士认为这是完全可能的，而且是可以付诸实践的，当你可以离开神经网络来传输思想的电流时你也就可以做宇宙中任何你想做的事情了。你也可以在没有神经网络系统的帮助下同世界上任何地方的任何一个肉体合作。当灵魂通过这些神经网络工作时，我们说这个人还活着，当灵魂不再通过神经来工作时，我们就认为这个人已经死了。但是，当一个人既可以利用神经网络也可以不用神经网络来工作时，活着或死亡对他来说一点意义都没有。宇宙中的所有肉体都是由元物质（Tanmatras）构成的；不同肉体之间的不同只是存在于这些元物质的组织排列顺序的不同。如果你是一个组织者，你就可以随意的这样或那样来组织一个肉体。除了你自己还能有谁能够组织你的肉体呢？谁吃了食物？如果另一个人替你吃了食物，你就不会活太长的时间。又是谁利用食物制造了血液呢？当然是你自己了。又是谁清洁了自己的血液并把它通过血管来输送？是你。我们就是自己肉体的主人，并生活在其中。我们只是忘记了如何使肉体复原，有灵魂；我们已经变得机械化，退化了；我们忘记了组合分子的过程。因此，我们自动的、机械的行为也应该是建立在已有的知识的基础上。我们是主人，我们就应该来安排这种组合，只要我们能够这么做我们就可以想怎么有灵魂就怎么使自己精力充沛，那样我们也就不再会有出生或者死亡了。
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根源已经找到了，这个根源会影响生命的状态、长短和喜乐或痛苦。
根源，也就是起因已经找到了，那就是印象，它就存在于人的思想之中，它们表现自己并造成一定的影响。当原因渐渐消失时，结果也就产生了；变得越来越细微的结果最后就又变成了造成下一个结果的起因。一棵树上结出的种子会长成另一棵大树，成为这棵新的大树成长的起因，然后这个大树又会长出新的种子，新的种子又发育成新的大树，就这样往复循环下去。我们现在所有的工作和活动都是过去的印象的结果；这些活动又会成为新的印象，是造成将来行为的起因，同样的事情就这样往复循环下去了。因此，这句警句就是说，只要有原因的存在，果实就一定会产生，这些果实都是以种类的形式存在着：一种是人类，另一种是天使，一类是动物，还有一类是魔鬼。而且因果报应对这些不同的种类的寿命长短的影响也是不一样的：一个种类的生命可能会活五十岁，另一种类还可能活一百岁，但是也会有一些种类在两岁的时候就死去了而且永远都不可能长到成熟的年龄。所有这些寿命的长短都是受到过去因果报应的控制的。如果一个人是为了到这个世界上来享受而生；如果他把自己隐藏在茂密的大森林中生活，快乐也会追随他到森林中来。而另一个人，不管他走到哪里都有痛苦相随；一切事物对他来说都是痛苦的。这些都是他们过去的行为所造成的结果。根据瑜伽士的哲学思想，所有善良的行为都会带来快乐的回报，而所有罪恶的行为必将带来的是痛苦。所有那些做坏事的人必将收获痛苦作为回报。
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善良或者罪恶的行为会酿成快乐或者痛苦的果实。
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在具有辨别力的人看来，一切都是痛苦的，因为所有的事情都会产生痛苦。这些痛苦要么是因为失去了快乐造成的，要么就是因为回忆过去幸福的生活产生的，还有一部分痛苦是因为自然界不同的品质之间互相作用抵触造成的。
瑜伽士认为那些具有辨别力的人，和那些洞察力强的人可以看穿所有的被称作痛苦或者快乐的事情，而且他们也知道痛苦和快乐会降临到每一个人身上，痛苦和快乐会一个接一个的发生，并彼此互相融化结合。他们认为人类一生都是在接受这样的轮回报应（ignis fatuus），他们的欲望却从来都不会得到满足。
伟大的Yudhishthira国王曾经说过，生命中最让人感到奇妙的事情是，当我们看到周围的人都渐渐的死去时我们却还是认为自己是不会死亡的。尽管我们生活在一个四处都有愚蠢的人包围着的世界上，却还是认为自己是唯一一个聪明出奇，唯一一个有学问的人。尽管我们随处都能感受到世间万物的变化无常，我们却还是认为唯有自己的爱情是永恒不变的。人们到底为什么会这么想呢？就连爱情都是自私的；瑜伽士说，我们最终都将会发现夫妻之间的爱情、父子之间的亲情以及朋友之间的友情，都会慢慢的消失。颓废会发生在世间一切事物身上。只有在世间万物，包括爱情在内，在这个世界上像流星划过一样就消失之后，人类才会认识到这个世界是多么的无用，多么的虚幻。因此他们就选择了来生，把一切都寄希望于未来的世界。只有放弃眼前的这个世界我们才能看到未来的另一个世界的样子——一定不要抓住这个世界不放。从来没有一个伟大的灵魂会拒绝感官的享受和快乐来获得自己的伟大。苦难的产生是由于自然界不同的品质之间互相冲突的结果，它们互相拖着彼此的后腿，结果永远都不可能取得永恒的快乐和幸福。
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那些还没有到来的痛苦是可以避免的。
有一些因果报应已经发生了，还有一些是在今生会发生，而还有一些是要在来生才可能有结果。第一种是已经发生并成为过去了的。第二种是我们今生就应该得到的。我们只能控制和战胜那些在来生才会产生报应的事情，而且我们所有的力量都应该朝着这个方向努力。这就是巴坦加利的意思，这是他在说“只有求助于造成事物的源头才能控制思想”所表达出来的意思。
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灵魂（Seer）和大自然（Seen）结合的结果就是产生了痛苦。
Seer是什么呢？它就是人的自我，是灵魂。那么Seen又是什么东西呢？那是整个的自然界。上至人的思想下至自然界的物质。世间所有的痛苦和欢乐都是来自于灵魂（Purusha）和思想的结合。你必须记住，在哲学里灵魂（Purusha）是单纯的；但是，当灵魂跟自然界相结合的时候，灵魂就会感受到痛苦和快乐了。
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由各种不同的成分和元件组成的大自然以光明、活动、懒惰为特征，大自然是为了让灵魂经历不同的事情而存在着的，它是为了解放灵魂而存在的。
大自然，也就是所说的Seen，是由各种不同或大或小的成分以及器官组成的，组成大自然的器官包括感觉器官，大脑等等——而且大自然以其能够照明世界、发出行为、产生惯性为特征。那么大自然存在的主要目的又是什么呢？大自然的存在是为了给自我以感受世界的机会。灵魂（Purusha）似乎已经忘记了强大无比的，像神一样的大自然。
灵魂也会犯错误，当灵魂同大自然混合到一起的时候，他竟然也忘记了自己本来是纯洁的、永恒的。灵魂不爱任何其他的人或事物；他只爱他自己，灵魂就不存在，他本身就是存在。灵魂是无知的；因为灵魂本身就是博学多识的。认为灵魂会爱、存在着、并知晓万物是错误的想法。爱、存在、知识，这些都不是灵魂所具有的特点，而是灵魂的本质。当他们反射到其他物体上时，你就会认为他们是那个物体的特点。他们不是品质特点而是灵魂的本质，这个伟大的没有出生和死亡的灵魂就生活在他自己的光环之中。灵魂退化的是如此严重，就算你跑来告诉它，“你不是一头猪”，它还是会继续嚎叫乱啃乱咬。
灵魂就随我们存在于这个梦幻的世界（Maya）里，这个梦幻的世界充满了痛苦、哭泣和泪水，一些黄金做成的球在滚动着，而整个的世界就随着这些球的滚动而变得凌乱不堪。在这个虚幻的世界里，你不会受到任何法律的束缚；大自然也从来不会给你任何的束缚。这些都是瑜伽士所言。你所需要做的就是耐心的学习它，而且，瑜伽士会通过同大自然的结合，和把灵魂同思想、世界区分开来的方式告诉你灵魂是如何认为自己的生活是悲惨的。然后，他们还会告诉你远离苦难的方式是首先要经历苦难。而且你必须要经历所有的苦难才行；但是经历苦难的过程必须要短，速度要快。我们已经把自己置于这个循环的网络之中，因此我们还必须要逃离出这个网络。我们已经使自己深陷在这个陷阱之中，我们要做的就是争取自由之身，逃离这个陷阱。因此，就先让我们来经历夫妻之爱，朋友之爱吧！你会安全顺利地度过这些经历，只要你永远记住自己是谁。而且永远不要忘记这些只是你需要度过的暂时的状态。经验是最伟大的老师——经历痛苦和欢乐——但是要知道一切都是暂时的。它是一步一步慢慢地到达细小的状态的，而灵魂是如此的伟大以至于整个的宇宙对它来说只不过是沧海一粟，而且宇宙必将因为自己的渺小而消失不见。我们必须得经历不同的事情，但是首先请让我们记住自己的理想。
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物质（Gunas）有四种状态：清楚的（即具体的元素）、模糊的（即难以察觉的元素）、暗指的（伟大的智慧）以及无形的（看不见的）。
瑜伽理论系统是完全建立在古印度的六大派哲学派别之一的数论派基础上的，这个我在前面也已经说过了；在这里我再一次的想重申一下数论哲学的宇宙学理论。在数论派哲学里，大自然既是宇宙的物质载体也是宇宙起源的最大原因。大自然界里存在着三种“德”，它们分别是：喜德（Sattva）、忧德（Rajas）、暗德（Tamas）。暗德完全是黑暗的，而且是无知笨重的；忧德是活动着的；喜德是安静的、轻巧的。大自然在被创造之前被称作Avyakta，它是不清楚的、模糊的——也就是说那时的大自然处于一种混沌的状态，其中的物质都是没有形式的区别也没有各自的名字，但是在那时的大自然里“三德”处于一个平衡的状态。后来这种平衡就被打破了，“三德”就以不同的形式混合到了一起，这种混合的结果就是宇宙形成了。
在每一个人的身体里也存在着“三德”。在“喜德”盛行时，知识就会降临在“忧德”存在时，人就处于一个精力旺盛的活跃的状态但是当“暗德”当道时，黑暗就会来临，人就变得非常的疲乏、懒惰、无知。根据数论哲学理论来看，大自然具有的最高状态是在“三德”都存在的情况下，这种最高的表现状态被称作聪明才智，也是整个宇宙的聪明才智，人类的聪明才智也是其中的一部分。在数论哲学派的心理学里，他们把思想（Manas）的功能和智慧（Buddhi）的功能做了很鲜明的区分。思想的功能仅仅是搜集外界的印象，然后把这些印象交给智慧（即宇宙的个体思想）处理。从宇宙的思想里产生了自我（Egoity），从自我里又产生出细微的元素。这些细微的元素又结合在一起形成了大量的物质，也就是外在的宇宙。数论哲学称，从伟大的智慧到一块小小的石头，所有的物质都是一种物质的产物，唯一的区别是它们存在的状态和形状不一样，有的大一些有的小一些。细微一些的物质是起因，大块的物质是结果。在数论派哲学家看来，在整个的大自然之外存在的是灵魂（Purusha），灵魂不是物质的。
灵魂同其他的任何物质都不同，既不同于思想也不同于智慧，跟细微的元素和大块的物质也是毫无相似之处。它跟所有的这些物质都没有一点血缘关系；它是完全独立的，在本质上也完全不同；数论哲学家还进一步说道，灵魂（Purusha）必须是永恒不朽的，因为它不是物质组合的结果。不是由物质组合而成的东西是不会死亡的。在数论哲学家看来，灵魂（Purusha）的数量是庞大的。
现在我们就可以明白为什么那句警句把物质分成四种状态：清楚的、模糊的、暗指的以及无形的。清楚的物质是指那些可以感觉得到的体积大的物质。模糊的物质是指那些细微的，普通人觉察不到的物质。但是巴坦加利（Patanjali）说过，如果你练习瑜伽的话你的感觉就会变得异常灵敏，总会可以感觉得到那些模糊的、细微的物质了。例如：你可能听说过每个人的身体都会发出一定的光芒，每一个活着的生命都会散发出光芒，而且瑜伽士说，这些人可以看到自己发出的光芒。并不是每一个人都可以看见自己身上发出的光，但是每一个人都是会发光的，就像一朵鲜花会不断的散播花粉为了让我们闻到它的香味一样。在我们生命中的每一天我们都会做出许多善良的举动和罪恶的行为一样，而且无论我们走到哪里空气中都会弥漫着这些物质。这就是为什么人类思想中会不知不觉的出现要建造寺庙和教堂的想法。那又是为什么人们要建造教堂来供奉上帝呢？人类为什么不随时随地的礼拜上帝呢？尽管他们不知道自己这么做的原因，但是人们发现在礼拜上帝的教堂里充满了元物质（Tanmatras）。人们每天都会去教堂或者寺庙，而且他们去的次数越多他们自己就好像变得越虔诚似的，那个地方好像也变得越来越神圣。如果一个本身并不是很平衡的人去教堂或者寺庙的话，那些地方就会影响他可以刺激使他拥有平衡的品质。因此，这就是那些教堂和寺庙存在的最重大的意义；但是，你们要记住这些地方的神圣来自于经常去那里集会朝拜的虔诚的人。但是人犯的错误是他们忘记了建造这些教堂庙宇的最初意义，只是把车套到了马头上。正是人才让那些地方变得神圣的，因此这个结果变成了使人变得神圣虔诚的原因。如果是心存恶意的人去那种地方，教堂和庙宇只会变得像其他的地方一样的邪恶。是人，而不是那个建筑物让教堂变得那么神圣的，这也是我们经常会忘记的一点。这也是为什么那些先知和圣人，也就是那些本身拥有智慧和平衡的物质的人，会日夜散发出智慧的光芒在他们的周围造成巨大的影响。一个拥有纯洁的人可能会发现自己的纯洁是有形的可以触摸的。任何一个同他接触过的人都会变得纯洁起来。
接下来要说的是那些“模糊的物质”，这类物质指的是宇宙的思想或宇宙的智慧。这是大自然的第一次显灵；其后，会有很多的物质相继显现出来。
最后是那些“无形的物质”，也就是大自然了。现代科学理论和宗教理论似乎在这一点上存在着巨大的分歧。每一个宗教理论都宣扬说宇宙来自于人的思想。关于上帝的学说，除了那些关于个性的所有观点，都认为在上帝造物的过程中智慧是首先被创造出来的，而且智慧来源于我们所说的庞大的物质。但是，当代科学家们却认为，人的智慧是最后产生的。科学家们认为，那些没有智慧的东西先慢慢的进化成动物，然后动物再一步一步的进化成人类。他们宣称，智慧本身是最后才出现的，而不是所有的物质产生于智慧。虽然宗教的观点和科学的理论看上去似乎是完全对立的，但是这两种不同的观点却又都是正确的。举一个无限循环的例子：A-B-A-B-A-B等等就这样循环下去。问题就出现了：到底是哪一个在先呢，是A先出现的还是B先出现的？如果你把顺序看做由A到B，即A-B，你就会认为A是先出现的；但是如果你把顺序看做B-A，那就会说是B先产生的。这完全取决于你看待它的方式。智慧先经历显灵，然后变成庞大的物质；这些物质又变成智慧；就这样变化着无限循环下去。数论哲学的追随者，以及其他信仰宗教的人认为智慧是首先产生的，然后才是产生的物质。但是科学家却坚持认为首先有了物质，然后才有智慧。它们指的是同一个循环链。但是印度教思想家却超越了物质和智慧，发现了灵魂（Purusha）或者说是自我（Self），灵魂是在智慧之上的，而且智慧的光芒是从灵魂那里借来的。
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Seer指的就是智慧，它似乎可以改变心的色彩，实际上它是不变的。
下面还是数论派的哲学思想。我们在其他的哲学思想里也得知，从最低等的形式到最高级的生物一切都是自然的；除了大自然就是灵魂（Purusha）了，灵魂是没有物质的。但是为什么灵魂会有快乐和痛苦的表现呢？把一朵红色的鲜花放在一块纯净透明的水晶前面，通过反射效应这块水晶也会变成红色的。同样的道理，灵魂所表现出来的快乐和痛苦只是反射的结果灵魂本身是没有颜色的，没有痛苦和快乐的。灵魂同大自然是分开的；大自然是一回事，灵魂又是另一种事物，这两者是永远分离开的。数论派哲学家认为，智慧是一个化合物，是有成长和消亡的，它会随着肉体的变化而变化，而且它的本性和肉体也是相同的。肉体之于智慧犹如手指甲之于肉体。指甲是人的肉体的一部分，指甲可以上百次的被剪下来，但是肉体却还存在着。同样的道理是，智慧会一直存在，尽管肉体会消亡。但是智慧又不可能是永恒不朽的，因为智慧是一直处于变化之中，会增长也会消失。所有那些会发生变化的事物都不会是永恒的。智慧肯定是被生产制造出来的；这个事实告诉我们，除了智慧肯定还有更高一级的东西存在着。而那个东西又不可能是自由的；同物质有关的任何东西都存在于自然之中，因此也就被永远限制在了自然之中。那什么又是自由的呢？自由的事物肯定是不会有原因和结果的。
如果你觉得存在自由的想法是幻想的话，那我会告诉你束缚的想法也就是一个幻想了。这两个事实都存在于我们的意识之中，它们在我们的意识中是共存亡的。这些就是我们关于束缚和自由的观点。如果我们想穿过一座墙，头却又撞在了墙上，我们就会知道自己是被墙限制住了。同时我们也会发现自己有一个意志力而且会认为可以随处施展自己的意志。在每一个步骤，我们头脑中都会出现这两种相抵触的想法。我们必须相信自己是自由的，但是我们又时不时的发现自己根本就不自由。如果说这个想法纯粹是幻想，那么另外一个想法也是幻想，如果一个是正确的，那另一个想法也是合理的了，因为两种想法是站在同一基础上的：经验。
瑜伽士说这两种观点都是正确的——只要有智慧存在我们就不会是自由的，但是只要有灵魂存在我们就是自由的。灵魂的真正内涵是超越因果关系的。灵魂的自由是以不同的形式经过多层物质层层过滤的，它经过了智慧、思想，以及等等其他的物质。它本身就是照耀所有事物的光芒。智慧是没有自己的光芒的。每一个器官在大脑中都有一个特定的位置。所有的器官并不是只有一个中心；每一个器官又是相互分离的。为什么所有的感知觉是和谐相连的呢？它们的同一和谐来自于何处？如果是在大脑里，那么所有的器官——眼睛、鼻子、耳朵等等——就会可能只有一个中心了；但是，我们可以肯定地说每一个器官都有不同的中心位置。但是人又能同时看见事物和听到东西；因此在智慧的后面肯定存在一个联合体。智慧同大脑有关系的，但是在智慧之外还存在着灵魂——一个单独的个体——在那里所有不同的感觉和直觉是连为一体的。灵魂本身就是一个中心，在这里所有不同的感知觉相遇并连接成一个整体。灵魂又是自由的，而且正是它的自由在时时刻刻的提醒你，你是自由的不受束缚的。但是你把这种自由误认为了智慧和思想。你努力想把这种自由归功于智力，随后又很快发现智力不是自由的；你把这种自由归于身体，但是本性很快再一次的告诉你又错了。这就是为什么自由的感觉和束缚的感觉同时交织混杂存在着。瑜伽士对自由的和受束缚的都进行了分析，因此修炼瑜伽的人就不再是无知的人。他们发现灵魂（Purusha）是自由的，是知识的精华，这些知识经过佛祖变成了受束缚的智慧。
21
大自然是为精神而发生变化的。
原初物质（Prakriti）本身是没有力量的。只要有精神存在于它的周围，它就似乎拥有了力量；但是这种力量只能说是借来的，就像月光是借于太阳光一样。在瑜伽士看来，整个外在的、显现的宇宙都是来自于原初物质本身；但是原初物质的目的却只有一个，那就是要解放精神。
22
自性属于所有的人，对所有的人来说也都是一样的，尽管在那些灵魂已经得到自由的人那里没有了大自然，但是自性还会一直存在着为其他的人工作服务。
大自然的一切活动是为了让灵魂知道，灵魂与大自然是分离的。当灵魂知道了这一点，自然对它来说也就没有什么吸引力了。大自然只有在人变得彻底自由之后才会消失。但是一直有还没有得到自由的人，因此大自然会一直为不计其数的人努力工作。
23
自性和灵魂的结合致使大自然实现了其巨大力量。
从这句警句看来，灵魂的力量和大自然的力量（例如：正在经受的人和有经验者）在结合的时候会显灵。也就是在这个时候宇宙的众多现象开始显灵的。无知是导致这种结合的原因。每天我们都能感觉到，我们痛苦和快乐的来源总是同我们的肉体相连的。如果我能完全肯定我不是肉体，那么就不会有冷暖之类的外在感受了。肉体是一个混合体。如果说我有一个肉体，你也有一个不同的肉体，太阳是另一个肉体，这种说法是完全错误的，不真实的。整个的宇宙就是由物质所组成的海洋，你是其中的一个小分子，而我是另一个不同的分子，太阳又属于第三类。我们知道这种物质是在不断变化的。组成太阳的物质说不定哪一天就组成了我们的肉体。
24
无知是最主要的原因。
因为无知我们把自己同肉体结合起来，从而也打开了经历痛苦的大门。关于肉体的思想是无知迷信的思想。正是这种迷信的想法才让我们经受痛苦和快乐也正是由无知引起的迷信的想法才让我们感知冷暖、幸福与伤悲。超越这种迷信是我们的任务；瑜伽士会告诉我们如何做到这一点的。据说当思想处于某一特定的精神状态时，人就算将要被火烧死也不会感觉到疼痛。但是大脑的这种突然的兴奋状态像旋风一样来的快，但是消失的也很快。但是如果我们练习瑜伽，我们就会达到将肉体和精神长期分离的状态。
25
没有了无知也就没有了灵魂同大自然的结合。无知的消亡也就意味着灵魂的独立。
在瑜伽哲学里，灵魂是因为无知才跟大自然结合的。我们的目标就是摆脱大自然对我们的控制。这也是所有宗教的目标。每一个灵魂都可能是神圣的。我们的目标就是通过控制外在的和内在的大自然，让这些潜在的神圣显现出来。我们可以通过工作、礼拜、肉体控制、或者是哲学的方式来解放一个或者多个，甚至更多的灵魂。这是所有宗教思想的宗旨。宗教信条、教规、书本、仪式、礼节、神殿、教堂这些都是形式，是次要的。
瑜伽士试图通过对肉体的控制来达到这个目标。在我们能够脱离大自然的控制之前我们还仍旧是奴隶按照这样的指示我们必须得行动了。瑜伽士声称那些能够控制自己的思想的人也就能够控制物质了。内在的自然比外在的自然要精细的多，而且也就更难于把握，难于控制了。因此，那些能够征服内在自然的人也就能够控制整个宇宙了；宇宙就会成为他的仆人。王瑜伽（Raja-yoga）提出了控制的方法。我们所知道的那些比物质世界还要精细的力量就可以被征服了。肉体只是思想外在的躯壳。他们不是两个不同的东西；他们就像牡蛎和它的外壳。它们是同一个东西的两个不同的方面。牡蛎内部的物质从外界摄取物质来制造自己的躯壳。组成思想的内部的力量以同样的方式从外界吸收体积大的物质，再利用这些物质来制造外在的躯壳，也就是肉体。如果当时我们就能控制内部力量的话，我们也就很容易的控制了外部世界。然而，这些力量也不是不同的。并不是一些力量是物质的，另一些力量是精神的；物质的力量只是内在的精细的力量的表现形式，就像物质世界是人内心世界的外在反映一样。
26
消灭无知的手段是坚持不间断的练习辨别能力。
练习瑜伽的真正目的是：辨别真实与非真实，知道灵魂不是自然，灵魂既不是物质也不是思想，而且因为它不是自然的，因此它也不可能改变。只有大自然才是会变化的，结合再结合，再不断的消失。当我们持续地练习瑜伽的时候我们也就拥有了辨别能力，无知也就会消失，灵魂会以它真实的面目闪耀着出现，无所不知，无所不在。
27
瑜伽士的知识是通过七个至高步骤得到的。
知识降临的时候是分了七个步骤一个接一个的到来的；在其中的每一步到来的时候我们知道自己学习到了新的知识。第一步会让我们感觉到自己学会了那些应该知道的知识，思想就会感到满意了。只要我们能够意识到自己对知识的渴求我们就会随时随地的学习，只要能让我们学到真理。如果我们没有学到真理我们就会非常的不满，但是会选择从另一个方向学起。知识就在我们本身，没有人能够帮助我们，我们必须自己帮助自己，在认识到这些之前所有的对真理的追求都是徒劳的。在我们开始培养辨别力的时候，我们快要接近了真理的第一个迹象时，这种对自己不满意的状态消失了。我们十分确信自己已经找到了真理，而且除了是真理它不可能是其他的任何东西。然后我们会知道太阳在升起，黎明即将来临；鼓起勇气，我们要坚持不懈直到目标实现。
第二步就是所有的痛苦都消失了。宇宙中的任何物质，不管是内在的还是外在的，都不可能再给我们带来痛苦。第三步就是达到了全知的境界。我们将会变得无所不知。第四步是，通过辨别力我们所有的责任都消失了。接下来的一步得到的就是思想的自由。我们会发现所有的困难和挣扎，思想中所有的犹豫不决，也都消失不见了，就像从山顶滚落到山谷的一块石头一样再也没有了出头露面的机会。再接下来的一步是，任何时候在我们有欲望时，思想会意识到自己消失到那些引起了我们的欲望的源头。
最后一步是，我们发现自己已经建立真正的自我，而且这个自我在整个宇宙中是单独存在的，而且也没有同思想或者是肉体有任何的联系。它们以自己的方式工作，而我们却因为无知将它们同自我连接起来。但是，我们是独立存在的，无所不知，无处不在的，而且是永远都受到保佑的；我们自己的灵魂是如此的纯净、完美，以至于我们不再追求其他的任何东西了。我们不再追求其他的东西来使自己感到快乐，因为我们本身就已经很幸福了。我们还会发现这个知识不依赖任何其他的东西，是独立的。在这个知识面前，整个的宇宙中没有任何事物是光辉灿烂的。这将是最后一步，瑜伽士将会心态平静祥和，再也不会有疼痛的感觉，再也不会被迷惑，痛苦将不再来敲门。他会知道自己是被永远保佑着的，且变得完美无缺，无所不能。
28
通过练习各个不同的瑜伽，灵魂中那些不纯净的东西就会被彻底的销毁，知识被点燃了，引领着人们走向拥有辨别的洞察力。
现在该讲的是练习的规则了。我们刚才所讲述的都是些非常困难的事情；那些是远远超出我们的能力范围之内的，但是那些都是我们的理想。第一件有必要做的事情是要控制自己的肉体和思想。然后才会容易实现理想。我们已经知道了自己的理想是什么样的了，现在我们要做的就是练习那些能够实现理想的方法。
29
禁制（Yama）、劝制（Niyama）、坐法（Asana）、调息（Pranayama）、制感（Pratyahara）、执持（Dhyana）、禅定（Dhyana)以及三摩地（Samadhi），是练习瑜伽的八大步骤。
30
禁制（Yama）就是要做到不杀生、忠诚、不偷盗、节制性欲、不接受别人的馈赠。
一个人要想成为真正完美的瑜伽士就必须抛弃对性的幻想。灵魂是没有性欲的，那它为什么要贬低自己让自己有性幻想呢？后面我们就会更好的理解为什么要彻底放弃对性的幻想了。接受别人的礼物的人的思想是受到馈赠者思想的影响的；因此接受者就很可能会堕落。接受别人的礼物就会破坏思想的独立，使我们变得卑微低贱。因此，不要接受任何的礼物。
31
这些规则是不受时间变换、地点、目的的影响和破坏的，这些规则是永恒的伟大的誓约。
这些规则——禁制（yama）、劝制（niyama）、坐法（asana）、调息（pranayama）、制感（pratyahara）、执持（dhyana）、禅定（dhyana）以及三摩地（samadhi）——是每个瑜伽士都要练习做到的——不管是男人、女人，还是小孩；不分民族、国家和地位，每个人都应该遵守这些规则。
32
控制思想就是要做到：内心的和外在的纯洁、有自我满足感、苦修、学习、礼拜神。
外在的纯洁就是要保持肉体的干净纯洁一个身体肮脏不干净的人是成不了瑜伽士的。内心也必须要纯洁。当然了，内心的纯洁比外在的纯洁要重要的多，更有价值；但是这两个都是必须的，没有内心的纯洁，外在的纯洁也就会毫无价值。
33
当有阻碍练习瑜伽的想法出现时，我们就应该有相反的想法出现。
这就是我们前面已经提到过的练习良好习惯和美德的方法。比如说，当一股怒气如波浪般涌入你的思想的时候，我们该如何控制思想呢？想想世间的爱吧！有的时候妻子会对丈夫非常的生气，但是当妻子正在气头上的时候，他们的孩子走了进来，她立即给了孩子一个吻；一股旧的波浪退去了，新的波浪又涌起了——那就是对孩子的爱。这种爱压制了怒火。在其他的事情中也是一样的：当头脑中产生了偷盗的念头时，就应该想一想不偷东西是什么样子的；当要接受别人的礼物的想法出现时，我们就应该用拒绝的想法来代替它。
34
妨碍瑜伽的是：杀戮、虚假等等之类的反面的行为——不管这种行为是否发生了，是否造成了影响，还是已经通过了——也不论这些行为是因为贪婪、愤怒、还是无知造成的——也不管这些错误的行为是轻微的、中等的、还是严重的；总之它们造成了人类的无知和痛苦：这就是反向思维的方法。
自己撒谎，或者是让别人撒谎，或者是证明别人撒谎了——所有这些行为都是罪恶的。一个小的谎言也是撒谎了。每一个罪恶的想法都会遭到恶的报应的，你心中怀有的仇恨会一点点的聚集起来，即使隐藏的再隐秘，总有一天它们会让你尝受痛苦的。如果你的内心充满着仇恨和嫉妒，那么仇恨和嫉妒也会加倍的影响你的。任何力量都不能使你逃避它们；一旦你把这些罪恶的想法付诸行动，你就会尝到苦果的。记住这一点，你就不会做罪恶的事情。
35
当瑜伽士坚持不杀生时，所有的敌人在他面前也望而却步，不再出现。
如果一个人能够做到不伤害别人，大自然中最凶猛的野兽在他面前也会变得温顺。老虎和山羊会在瑜伽士的面前一起嬉戏玩耍。当你达到这种境界的时候，你就可以肯定地相信自己已经做到了不杀生这一点了。
36
当内心中充满真理时，瑜伽士就会拥有了这样的能力，让自己和别人都能在不劳作的情况下得到业的果实。（译者注业，Karma，指个人行为的总和可以决定其未来的命运。）
当真理的力量在你的内心中扎根，那么你即使在睡梦中也不会说谎了。你的思想是真实的，你的一言一行也都是发自内心的。你所说的一切都将是真理。你可能会对一个人这么说，“愿上帝保佑你”，那么这个人就会受到保佑了。如果你对一个生命垂危的人说道：“愿你早日康复。”那他的病很快就会好了。
37
当内心中没有了偷盗别人财物的想法时，瑜伽士就拥有了一切财富。
你从自然界脱离的越多，你得到的也会越多；如果你对自然界中的财物一点都不在意的时候，那些财物也就成为了你的奴隶。
38
做到了节制性欲，瑜伽士就会得到无穷的精力。
童贞的人拥有巨大的精力和无限大的意志力。没有了童贞也就没有了精神的力量。节制性欲能够控制人口的数量。人类的精神领袖是节制自己的性欲的，做到这一点他们也从而获得了巨大的力量。因此，瑜伽士必须节制性欲。
39
当瑜伽士做到了不接受别人的馈赠，他就拥有了对过去生活的回忆。
当一个人不接受别人的礼物时，他就不会受到别人的控制，就会保持独立和自由。他的思想也变得纯洁。对于他接受的每一件礼物都意味着他也接受了馈赠人的罪恶。如果他不接受礼物的话他的思想就是纯洁的，他首先得到的力量就是能够回忆过去的生活。只有做到这一点，瑜伽士才会达到他理想中的完美境界。他会看到自己已经在这个世界上来来回回的轮回了许多次了；因此他会下定决心这次一定要获得自由，而且再也不要再降临到这个世界上沦为大自然的奴隶。
40
当他的身心都十分圣洁时，他就不会因接触别人而受到影响。
当内心和外部都达到了真正的纯洁时，人就会忽视自己的肉体了；人就不再有保持外表好看的想法了。在别人看来非常美丽的面孔，如果没有美丽的灵魂相随的话，对瑜伽士来说也不过是一只动物的脸。一个在别人看来相貌非常普通的人，如果他的精神闪耀着光芒的话，在瑜伽士看来也是像神一样神圣。
41
瑜伽的练习能够使人拥有超凡的智慧、思想的愉悦、精力的集中、器官的征服、自我的实现。
通过达到清洁，思想的物质就会成功，思想也就变得集中、愉悦。你能够变得虔诚有信仰的第一个迹象就是你的心情愉悦起来。忧郁的心情是烦躁易怒的标志，但那却不是宗教意义上的，也不会是虔诚有信仰的。愉快的感觉是智慧的本性。对那些智慧的人来说，任何事物都是令人心情愉悦快乐的；当你能够做到这一点时就说明你练习瑜伽有进展了。所有的痛苦都是由懒惰和迟钝引起的，因此你必须摆脱懒惰和迟钝的状态。闷闷不乐的心情也是由懒惰引起的。身体强壮、生活有规律、健康的体魄，活力四射、勇敢有胆量，这些都是瑜伽士所拥有的。在瑜伽士看来，一切事物都是令人快乐的，他所见到的每一个人都能够给他带来欢乐。能做到这些就说明他是一个道德高尚的人了。痛苦正是由罪恶引起的。你阴云密布的面孔能说明什么呢？痛苦。如果哪一天你的脸色阴郁，非常难看的话，那就在那一天不要出门见人了；把自己锁在房间里吧。你有什么权利把这种痛苦的表情带给世人呢？当你能够控制自己的思想的时候，你就能控制自己的整个身体了；你不再是身体的奴隶，相反身体成为了你的奴隶，在你的控制之下，身体不再是拖累你的灵魂的累赘，相反肉体成了你最大的助手。
42
极乐来自于心满意足的心情。
43
通过消灭瑕疵来控制感官和肉体的欲望能够给它们带来力量。
对欲望的控制能够收到立竿见影的效果，有时它能够提高人的视力，有时还能够提高听力，让人在很远的地方都能听到声音，等等。
44
重复的念咒语能够使你与天合一。
你想要成为的物种程度越高，你就得下越大的工夫，做更多的练习。
45
三摩地是注意力与神合一产生的。
46
瑜伽的姿势要保持稳固，感觉舒服。
接下来要讲的是姿势。只有姿势稳固了你才能练习呼吸和做一些其他的练习。所谓稳定的姿势就是你感觉不到自己的身体。一般说来，你刚坐下没有几分钟就会感到身体不同的部位的许多不适。但是，当你的思想超越了自己庞大的肉体，无视肉体的存在时，你就会忘记身体所有的感觉了。你不再有痛苦或者快乐的感觉。当你再次有了这些感觉时，你就会觉得自己全身彻底放松了。这就是你能够给你的肉体的最好的休息了。一旦你成功的控制了自己的身体，而且能让身体保持稳定平衡，那么你的练习也将是稳固的；但是如果你仍然受到身体的干扰的话，你的神经就会被打扰到，你也就无法集中精力了。
47
通过控制不安和冥想，可以使姿势稳固、舒适。
我们可以通过冥想来保持稳定的姿势。例如想象无限广阔的天空。
48
练就了舒适的姿势，事物的对立性就不会作为障碍出现了。
事物的对立性——善与恶、寒冷与炎热以及其他的成对出现的对立的事物——就不会再来打扰你了。
49
练好了姿势接下来就该练习控制呼气和吸气了。
一旦摆好了姿势，普拉那（Prana）的运动就会被打乱了——也就是说，普拉那的运动停止了——然后再控制普拉那的运动情况。这样我们也就该练习控制呼吸（Pranayama）了，也就是控制身体里最重要的力量。普拉那不是呼吸，尽管它经常被翻译成呼吸。普拉那是整个的宇宙能量。它也是存在于每一个身体里的能量，它在人体里最主要的表现形式是肺的活动。这个活动是由吸入普拉那引起的，这是我们通过练习控制呼吸能够达到的。我们先通过控制呼吸这一最简单的方式来控制普拉那。
50
呼吸的调整包括三个方面，即内部的、外部的和静止的；呼吸的调节受地点、时间、数量的控制；而且，呼吸可长可短。
控制呼吸的运动有三种一个是吸入空气、另一个是呼气、第三个就是把空气控制在肺部或者是防止空气进入肺里。这些呼吸的控制也是受时间和地点的限制。“受地点的限制”是指在身体中某些特定的部分普拉那受到控制。“受时间的影响”是说普拉那被限制在一个地方多长的时间我们还被告知应该保持某一个运动状态多长时间，保持下一个运动状态多长时间。控制呼吸的结果是友达哈地（Udghata）,或者说是唤醒处于休眠状态的灵魂力量（Kundalini）。
51
第四步就是控制住普拉那，把它引向外部的或者内部的物体。
这是第四种控制呼吸的方式。普拉那可以被引导入体内或者是外部世界。
上面的这句警句经常也会被翻译成下面的说法：“第四种控制呼吸的方式是指停止普拉那（Prana）在人体内部的和外部的运动。”
就像前面那句警句中说的那样，当人体内部的和外部的呼吸都受时间、地点和数量的控制，被停止时，就会出现第四种控制呼吸的方式了。它包括慢慢停止呼气和吸气；前面描述的那个警句和现在说的这个警句的不同是，现在说的这个警句中的呼气和吸气都受到了物体的影响，而且是通过阶段性的练习才能完成的。它最大的特点就是所有的呼吸运动都中止了，这个中止是在呼气和吸气暂时中断后发生的。不用多说，这些练习就像王瑜伽（Raja-yoga）中的其他练习一样，也是应该在老师的指导下完成。
52
这样一来，掩盖储存思想的物质的光芒就被削弱了。
储存思想的物质，从本质上说，是充满了知识的。它是由智慧的物质组成的，但是却被惰性的活跃的物质掩盖住了；通过练习控制呼吸（Pranayama），这些掩盖物就消失了。
53
思想就会实现凝神。
这些掩盖物被移走以后，我们就可以练就凝神了。
54
控制感官（Pratyahara），也就是克制身体的欲望，只有在感官放弃自己追逐的物体和把思想当作追求的东西时才能做到。
感官是处于分散状态的思想物质。我看见了一本书：看到的形式不在书上，书的外形只能存在于思想之中。一些外在的物质组成了东西的外形，但是真正的形式存在于智慧之中。感官通过它们所感知到的任何外形来辨别自己。如果你能够控制思想的物质，不让它们以这样的形式出现的话，那么你的思想就会保持平静了。这就是所谓的控制感官。
55
这样就达到了对感官的最高控制。
只有当瑜伽士成功地练就了防止感官以外部的物体的形式出现，而且使它们同思想的物质保持一致，然后他们才能完全的控制感官。当感官完全处于控制之下时，每一块肌肉、每一根神经也就在控制之中了，因为人体器官是所有感觉和行动的控制中心。这些器官被分成运动器官和感觉感官。当感官在控制之中时，瑜伽士就可以控制自己所有的感觉和行为了。然后人才会因为出生到这个世界上而感到欣喜。也只有这样人才会发自内心地说：“感谢上帝让我降临到这个世界上。”只有在控制了感官之后，我们才会真正地感受到自己的身体是多么的美妙。