【原文】
老聃之役 ，有庚桑楚者 ，偏得老聃之道 ，以北居畏垒之山 ，其臣之画然知者去之 ，其妾之挈然仁者远之 ！拥肿之与居 ，鞅掌之为使 。居三年，畏垒大壤 。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之 。今吾日计之而不足 ，岁计之而有余 。庶几其圣人乎 ！子胡不相与尸而祝之 ，社而稷之乎 ？”庚桑子闻之，南面而不释然 。弟子异之 。庚桑子曰：“弟子何异于予 ？夫春气发而百草生 ，正得秋而万宝成 。夫春与秋，岂无得而然哉 ？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室 ，而百姓猖狂不知所如往 。今以畏垒之细民 ，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间 ，我其杓之人邪 ！吾是以不释于老聃之言 。”弟子曰：“不然。夫寻常之沟 ，巨鱼无所还其体 ，而鲵鳅为之制 ；步仞之丘陵 ，巨兽无所隐其躯 ，而蘖狐为之祥 。且夫尊贤授能，先善与利 ，自古尧、舜以然 ，而况畏垒之民乎 ！夫子亦听矣 ！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽 ，介而离山 ，则不免于网罟之患 ；吞舟之鱼，砀而失水 ，则蚁能苦之。故鸟鲁不厌高 ，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人 ，藏其身也，不厌深眇而已矣 。且夫二子者 ，又何足以称扬哉！是其于辩也 ，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也 。简发而栉 ，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧 ，任知则民相盗 。之数物者 ，不足以厚民 。民之于利甚勤 ，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗 ，日中穴阫 。吾语女 ，大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”
【译文】
老聃的弟子，有个叫庚桑楚的，偏得老聃之道，去北方居住在畏垒山区，他的仆人中喜好智慧的离他而远去，他的侍女中标榜仁义的也离他而远去；糊涂无知的和他住在一起，失容不仁的为他使用。住了三年，畏垒山区获大丰收。畏垒山区的老百姓互相议论说：“庚桑子刚来时，我们见所未见感到惊异。现在，我们以三年前的时日来看他感到不足，三年后以岁月来衡量他便感到有余。差不多他是圣人了吧！你们为什么不一齐尊奉他为神，为他建立宗庙呢？”庚桑子听到这种议论，面南而坐思考老聃的教导之言，心中感到不快。弟子们很奇怪。庚桑子说：“你们对我有什么感到奇怪的呢？春天阳气上升而百草禾苗生长，正逢功德的秋天而各种果实成熟。春季与秋季，难道无故就能这样吗？这是天道自然运行的必然结果。我听说，至人，寂静的居住在方丈的小室之中，而百姓纵恣迷妄地不知其所往。现在畏垒山区的人民，都窃窃私语想把我奉柯于贤人之间，我难道是那种标杓的人吗！我面对老聃的教导而感到焦虑。”弟子说：“不是这样，深八尺，长一丈六尺的小水沟，大鱼无法转体，而小鱼回旋自如；六八尺高的小土丘，巨兽无法藏身，而妖狐却为之得意。况且尊贤授能，赏善施利，自古尧舜已是如此，何况畏垒山区人民呢？先生就听他们的吧！”庚桑子说：“小子们，过来，含车的巨兽，单独离开山林，就不免于受到网罗的祸患；吞船的大鱼，因潮汐激**而离水搁浅于岸，就会受蝼蚁的困苦。所以鸟兽不厌山高，鱼鳖不厌水深。要全形养性的人，隐身之所，也是不厌深远罢了。况且，尧舜这两个人，又有什么值得称赞的呢！象他们这样辨别贤能善利，就象妄凿垣墙而种茼蒿当墙一样，选择头发来梳，数着米粒来煮，窃窃小利又怎能救世呢！荐举贤能则使人民相互倾轧，任用智者则使人民相互欺诈。这些事不足以使人民谆厚。人民营利之心切，于是有子杀父，臣杀君，白日偷盗，正午挖墙，我告诉你们，大乱的根源，必定起自尧舜时期，而遗害于千载之后。千载之后，必定有人吃人的了！”
【原文】
南荣趎蹴然正坐曰 ：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形 ，抱汝生 ，无使汝思虑营营 。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而言者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣 ，而物或间之邪 ，欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’蠋勉闻道达耳矣 ！”庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化蕾 ，越鸡不能伏鸽卵 ，鲁鸡固能矣 。鸡之与鸡，其德非不同也 ，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子 ！”南荣赢粮 ，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？南荣趎曰：“唯”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚 。知乎？反愁我躯。不仁，则害人；仁，则反愁我身。不义，则伤彼；义，则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之 。”老子曰：“向吾见若眉睫之间 ，吾因以得汝矣。今汝又言而信之 。若规规然若丧父母 。揭竿而求诸海也 。女亡人哉 ！惘惘乎 ！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣趎请入就舍 ，召其所好，去其所恶。十日自愁 ，复见老子。老子曰：“汝自洒耀 ，熟哉郁郁乎 ！然而其中津津乎犹有恶也 。夫外韄者不可繁而捉 ，将内揵 ；内韄者不可缨而捉 ，将外揵；外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣趎曰：“里人有病，里人间之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趁之闻大道 ，譬犹饮药以加病也，趁愿闻卫生之经而已矣 。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎 ？能勿失乎？能无卜笼而知吉凶乎 ？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸已乎 ？能翛然乎 ？能侗然乎 ？能儿子乎 ？儿子终日曝而嗌不嗄 ，和之至也；终日握而手不掜 ，共其德也；终日视而目不瞚 ，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇 ，而同其波。是卫生之经已。”南荣曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者 ，能乎？夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天 ，不以人物利害相樱 ，不相与为怪 ，不相与为谋 ，不相与为事 ，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已 。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎！’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
【译文】
南荣趎不安的佯子，正容端坐着说：“象我的年龄已经这样大了，要怎样学点学业才能达到你所说的精神境界呢？”庚桑子说：“不伤你的身体，不失你的天性，不使你的思虑穿凿。如此三年，就可以达到我所说的精神境界了。”南荣趎说：“眼睛的外形，我看不出它们有什么差异，而盲人却视而不见；耳朵的外形，我看不出它们有什么区别，而聋子却听而不闻；心的外形，我也看不出它们有什么不同，而疯狂的人却思而不得。我的形体的外形与楚也相同类，而对外物的感受却有分别，想相互求得心心相通却不能相得。现在你对我说，‘不伤你的身体，不失你的天性，不使你的思虑穿凿，’我只能勉强听到耳朵里！”庚桑子说：“话说尽了。上蜂不能孵化豆虫，越鸡不能孵化天鹅卵，而鲁鸡必能做到。鸡与鸡相比较，物性没有不同，但有能与不能之分，由于它们的才能有大小之别。现在我的才能小，不足以教化你，你为何不到南边去拜见老子？”南荣趎担着口粮，走七夭七夜到了老子的住所。老子说：“你从庚桑楚那里来的、吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你为什么和那么多的人一起来呢？”南荣趎惊恐地回头看看他的身后。老子说：“你不懂我所说的意思吗？”南荣趎低头而惭愧，仰天而叹说：“现在我忘了我应怎样回答，因而也忘了我的询问。”老子说：“什么意思呢？”南荣趎说：“不知道吗？人说我愚昧，知道吗？反而危害我的身躯。不行仁，便伤害他人；行仁，反而又危害自身。不行义，便伤害他人；行义，反而危害自己。我怎样逃避这种处境方可呢？这三点，是我所忧患的，希望因有庚桑楚的介绍而向你请教。”老子说：“方才我看你的表情，我就得知你的苦恼了。现在又从你说的这些话中得到进一步的证实，你那惊视自失的样子象丧失了父母，犹如拿着竹竿去探测大海。你是个流亡的人呀，迷惘呀！你打算返归你自己的本性而又无从入手，真可怜呀！”南荣趎请求就居弟子的馆舍受业，求其所好，弃其所恶，十天自感愁苦，再去见老子。老子说：“你自己洗涤，为什么还忧郁不乐呢！然而心中还有恶的自然流露。缠护于外利害纷繁无从把握它，于是关闭内心以控制；缠护于内思虑就会产生缪结，也无从把握它，于是关闭外物以杜绝其因缘。外内缠护的人，即使有道德也不能自己守持，何况是听任道德而行事的人呢！”南荣趎说：“屯里的人有病，邻人问他，病人能讲清自己的病情，能把病当作病，他的病还未达到病甚的程度。象我听了大道，好象吃药加重了病一样，我只想听听保身全生之术就够了。”老子说：“保身全生之术，能弃多知而抱朴吗？能不丧失本性吗？能不占卜而知道吉凶吗？能不止于本分吗？能不再追求已经过去的东西吗？能舍弃于人而求之于己吗？能自由自在吗？能纯真无知吗？能象婴儿吗？婴儿整天号哭而喉咙却不哽塞嘶哑，这是和谐所至；婴儿整天握拳而手不曲拳，这是共守他的本性；整天睁眼而目不转睛，是心不偏向外求，行走不知所去的方向，停下来不知要做什么事情。因顺自然，随波逐流。这就是保身全生之术，”南荣趎说：“那么这就是至人的道了吗？”答说：“不是。这乃是所说的冰解冻释那样解除症结而使心性灵通，你能做到吗？那种至人，因顺自然而求食于大地，因顺自然而同乐于天。不因人事利害而纠缠，不相互怪异，不相互图谋，不相互务事，自由自在而去，无知无虑而来，这就是保身全生之术了。”问说：“那未，这就是达到至道了吗？”答说：“没有。我曾告诉你说：‘能象婴儿吗？’婴儿的举动不知干什么，行走不知所去的方向，身体象槁木枝而心灵象死灰。象这样，祸也不会到，福也不会来。没有祸福，哪里还有人力的灾害呢？”
【原文】
字泰定者 ，发乎天光 。发乎天光者，人见其人 ，物见其物 。人有修者 ，乃今有恒 ；有恒者，人舍之 ，天助之。人之所舍，谓之天民 ；天之所助，谓之天子 。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者 ，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣：若有不即是者，天均败之 。备物以将形 ，藏不虞以生心 ，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成 ，不可内于灵台 。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发 ，每发而不当；业人而不舍 ，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之，为不善乎幽闲其中者 ，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者 ，行乎无名；券外者，志乎期费 。行乎无名者，唯庸有光 ；志乎期费者，唯贾人也 ，人见其踱 ，犹之魁然 。与物穷者，物入焉；乌物且者 ，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫潜于志 ，莫邪为下 ；寇莫大于阴阳 ，无所逃于天地之间。非阴阳贼之 ，心则使之也。
【译文】
冒宇之间守静的人，会发出自然的智慧之光。发出自然的智慧之光，就会人现其人，物现其物。人能自我修炼，才能有恒常的本性；有恒常的本性，人们就依附于他，自然也助佑于他。人们来依附的，称之为天民，自然助佑的，称之为天之所子。学习的人，学他所不能学的；实行的人，行他所不能行的；辨别事物的人，辨他所不能辨的。认识止于他所不能认识的良知，就达到顶点了；假如有不这样做的，就要损害自然均齐的状态。具备形成耳目之物以养形体，深藏不虑之地生心神，敬修于心而通达于形。如果达到这种境界还有种种灾祸到来，那都是夭命流行，而不是人事所不修，不足以扰乱德性，不能纳入高于万物的内心。心灵有主见而行之又无主见，不可有意把持，还看不见诚成于己就向外发作，每次发作都是不恰当的，习已成性的外事侵入内心而不舍弃，每变一次丧失就愈甚一次。行为不善在显明之中的，人们因此而责难他；行为不善在隐避之处的，会受到鬼的遣责。光明正大于人非.光明正大于鬼责，然后才能独往独来。契合于内的人，行为不留名迹；契合于外的人，志向在于求用。行为不拘于名迹的人，虽庸常而有光辉；志向在于求用的人，只是商人。人看到他的跂足，象是高大的样子，能尽物之性的，人物而无间；和外物苟且的，连自身都不能相容，怎能客人呢？不能容人的就没人亲近他，没人亲近的人周围就空无一人，武器没有比心志更毒的，莫邪那样利剑也在其下；伤害没有大于阴阳的，人们无法逃脱夭地之间。不是阴阳伤害他，而是人心驱使他如此。
【原文】
道通 ，其分也成也 ；其成也毁也 。所恶乎分者 其分也以备 ；所以恶乎备者 ，其有以备。故出而不反 ，见其鬼；出而得 (，)，是谓得死。灭而有实 ，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣 。出无本 ，人无窍 。有实而无乎处，有长而无乎本剽 ，有所出而无窍者有实 。有实而无乎处者，字也 ，有长而无本剽者，宙也 。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形 ，是谓天门 。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有力有 ，必出乎无有，而无有一无有 。圣人藏乎是 。古之人，其知有所至矣。恶乎至 ？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣 ，将以生为丧也 ，以死为反也 ，是以分已 。其次曰始无有，既而有生，生俄而死 ；以无有力首，以生为体，以死为尻 ；孰知有无死生之一守者 ，吾与之为友。是三者虽异 ，公族也，昭景也 ，著戴也，甲氏也 ，著封也，非一也 ，有生，黬也 ，披然 ，曰移是 。尝言移是 ，非所言也 。虽然，不可知者也 ，腊者之有膍胲 ，可散而不可散也；观室者周于寝庙 ，又适其偃焉，为是举移是 。请尝言移是，是以生为本 ，以知为师，因以乘是非 ；果有名实 ，因以己为质 ，使人以为己节 ，因以死偿节 。若然者，以用为知 ，以不用为愚，以彻为名 ，以穷为辱。移是，今之人也 ，是蜩与学鸠同于同也 。
【译文】
从道的观点来看是齐一无别的，万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁，因此，不管怎样分散，它的分散是完备的；所以不管怎样完备，还是追求更大的完备。精神离开躯体而不返回，就显现他为鬼；精神离开躯体而自以为有所得，这就叫作得到死。精神灭了而有实体存在，与鬼一样。以有形骸的人效法没有形骸的道那就安定了。道，生无始，灭无终，充实而没有处所，便是字。成长而没有终了，便是宙。有生，有死，有出，有入，入出而不见其形状，这就是自然之门。自然之门，就是无有，万物生于无有，有不能从有中产生，一定要从无有中产生出来，而无有本来就是没有。圣人就游心于这个地方。古时候的人，他们的认识有最高的境界。什么是最高的境界？他们认为宇宙未曾形成万物的始初时刻，认识是最高的，尽美尽善的，再不能增加什么认识了！其次，则认为宇宙开始有了万物时，把生当作丧失，把死视为返本，这已经有分了。再其次，有的说宇宙形成时就是无有外物，后来有了生命，倾刻间而又归于死亡；把无有当头颅，把生命当躯干，把死亡当屁股；谁知道有无死生，守持一体的，我就和他交朋友。这三者虽然有差别，但却属于一个家族，昭氏、景氏，因尊奉先人而著称，甲氏因封地而著称，虽然同为公族又有区别。有面生黑痣的人，有蔓延分散的性质，称为移此而达彼，是非不定。试说说这是非不定的问题，并不是能说得清楚的。虽然说了，还不能为常人所了解。腊祭时祭品中有牛肚代表五脏四肢的牲品，不一定非放在一起，但又是非陈列不可散的。犹如游观屋室的人周游于东西厢的寝庙和无东西厢的寝室，又到厕所，这就是是非常移的道理。让我说说是非不定的道理。这是以生为根本，以认识为标准，因而能驾驭是非；果真有名实之别，因而以自己为主来定是非；人都以自己为节操，以至于用死偿节，象这样，凡举用的就是智，举不用的为愚，通达向上的就有名声，穷塞在下的就是耻辱。是非的转移，是现今人的问题，这正如蜩与学鸠一样，是同样无知的。
【原文】
蹍市人之足 ，则辞以放骛 ，兄则以妪 ，大亲则已矣 ，故曰，至礼有不人 ，至义不物 ，至知不谋 ，至仁无亲 ，至信辟金 。彻志之勃 ，解心之谬 ，去德之累 ，达道之塞民 。贵富显严名利六者 ，勃志也。容动色理气意六者 ，缪心也。恶欲喜怒哀乐六者 ，累德也。去就取与知能六者 ，塞道也。此四六者 ，不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚者无为而无不为也，道者，德之钦也 ；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也 ；知者，谟也 ；知者之所不知，犹睨也 。动以不得已之谓德，动无非我之谓治 ，名相反而实相顺也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉 。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者 ，唯全人能之。唯虫能虫 ，唯虫能天 。全人恶天 ？恶人之天 ？而况吾天乎人乎 ！一雀适羿 ，弄必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹 ，秦穆公以五羊之皮笼百里奚 。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者移画 ，外非誉也；胥靡登高而不惧 ，遗死生也。夫复謵不馈而忘人 ，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然 。出怒不怒 则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静者平气 ，欲神则顺心。有(，)为也欲当 ，则缘于不得已 ，不得已之类，圣人之道。
【译文】
踩了市人的脚，得说放肆来道歉，兄长踩了弟弟的脚则出声慰问一下，父母踩了儿女们的脚就不必说什么了。所以说，至礼是不以人为的礼仪文质为重的，至义不以物为厚薄，至知不以谋虑为是非，至人无须有亲疏，至信摒弃与金属坚实之比，彻毁意志悖乱，消解心灵的荒谬，除去道德的累赘，贯通大道的障碍。尊贵、富有、高显、尊严、功名、利禄，这六者都是缠扰心志的。憎恶、爱欲、欢喜、愤怒、悲哀、快乐等六者，都是累赘德性的。舍弃、趋从、贪取、给与、知虑、本领六者，都是堵塞道的，上述四类六项不在胸中激**就能平正，心神平正就安静，安静就明达，明达就空虚，空虚就无为而无所不为。道为德尊崇，生是德的光辉，性是生的本质。性的活动，叫作为；有为的人为，叫作失。知是感性认识，智是理性认识；理性之所以不是感性认识，在于寻找规律。行动出于不得已，叫做德；行动无非是为了自身，就叫做治；求名则相反而求实则相顺。弄善于射中最微小的目标，却拙于使人不称扬自己。圣人善于顺乎自然而拙于人为。善于顺应自然又顺应人为的，只有全人才能做到。虽然虫能象虫，虫能顺乎自然。全人厌恶自然是厌恶人为的自然，何况我把天人对立起来呢？一只山雀飞过羿的地方，羿一定能捕到它，这是他的威力，把天下当作笼子，那么所有的山雀就无法逃脱了。所以商汤用庖人来笼络伊尹，秦穆公用五只羊的皮笼络百里奚。所以不用他们的所好来笼络住他们是没有过的，断足的人离弃规矩礼法，是把毁掉名誉置之度外；囚徒登到高处而不恐惧，是在于遗弃了死生。熟习道而无内疚于己而忘却人事，忘却人事，便可以因此而成为接近自然的天人了。所以，尊敬他，他也不高兴，侮辱他，他也不因此而愤怒。只有同于自然的人才能成为这样。超出愤怒而不算愤怒，愤怒是由不愤怒产生的；超出有为而无所作为，则有为产生于无为，要想安静就要平静和气，要想奋起精神就要顺应心意，有为要得当，这种有力由于不得已而为。一切都出于不得已，便是圣人之道。