【原文】
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
【译文】
啮缺向王倪求教，四次提问王倪四次都不能作答。啮缺于是跳了起来高兴极了，去到蒲衣子处把上述情况告诉给他。蒲衣子说：“你如今知道了这种情况吗？虞舜比不上伏羲氏。虞舜他心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不曾超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏他睡卧时宽缓安适，他觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思实在真实无伪，他的德行确实纯真可信，而且从不曾涉入物我两分的困境。”
【原文】
肩吾见狂接舆 ，狂接舆曰：“日中始何以语女 ？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度 ，人孰敢不听而化诸 ！”狂接舆曰：“敢欺德也 。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎 ？正而后行 ，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害 ，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患 ，而曾二虫之无知 ！”
【译文】
肩吾拜会隐士接舆。接舆说：“往日你的老师日中始用什么来教导你？”肩吾说：“他告诉我，做国君的一定要凭借自己的意志来推行法度，人们谁敢不听从而随之变化呢？”接舆说：“这是欺诳的做法，那样治理天下，就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样。圣人治理天下，难道去治理社会外在的表象吗？他们顺应本性而后感化他人，听任人们之所能罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴逃避熏烟凿地的祸患，而你竟然连这两种小动物本能地顺应环境也不了解！”
【原文】
天根游于殷阳 ，至蓼水之上 ，适遭无名人而问焉 ，曰：“请问为天下 。”无名人曰：“去！汝鄙人也 ，何问之不豫也 ！予方将与造物者为人 ，厌，则又乘夫莽眇之鸟 ，以出六极之外 ，而游无何有之乡，以处圹埌之野 。汝又何帠以治天下感予之心为 ？”
又复问。无名人曰：“汝游心于淡 ，合气于漠 ，顺物自然而无容私焉 ，而天下治矣。”
【译文】
天根闲游殷山的南面，来到蓼水河边，正巧遇上无名人而向他求教，说：“请问治理天下之事。”无名人说：“走开，你这个见识浅薄的人，怎么一张口就让人不愉快！我正打算跟造物者结成伴侣，厌烦时便又乘坐那状如飞鸟的清虚之气，超脱于‘六极’之外，而生活在什么也不存在的地方，居处于旷达无垠的环境。你又怎么能用梦呓般的所谓治理天下的话语来撼动我的心思呢？”
天根又再次提问。无名人说：“你应处于保持本性、无所修饰的心境，**形气于清静无为的方域，顺应事物的自然而没有半点儿个人的偏私，天下也就得到治理。”
【原文】
阳子居见老聃 ，曰：“有人于此，向疾强梁 ，物彻疏明 ，学道不倦 。如是者，可比明王乎 ？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系 ，劳形怵心者也 。且曰虎豹之文来田 ，猨狙之便 、执斄之狗来藉 。如是者，可比明王乎？”
阳子居蹴然曰 ：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己 ，化贷万物民弗恃 ；有莫举名 ，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也 。”
【译文】
阳子居拜见老聃，说：“倘若现在有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强干果决，对待事物洞察准确、了解透彻，学‘道’专心勤奋从不厌怠。象这样的人，可以跟圣哲之王相比而并列吗？”老聃说：“这样的人在圣人看来，只不过就像聪明的小吏供职办事时为技能所拘系、劳苦身躯担惊受怕的情况。况且虎豹因为毛色美丽而招来众多猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷、狗因为捕物迅猛而招致绳索的拘缚。象这样的动物，也可以拿来跟圣哲之王相比而并列吗？”
阳子居听了这番话脸色顿改，不安地说：“冒昧地请教圣哲之王怎么治理天下。”老聃说：“圣哲之王治理天下，功绩普盖天下却又像什么也不曾出自自己的努力，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖；功德无量没有什么办法称述赞美，使万事万物各居其所而欣然自得；立足于高深莫测的神妙之境，而生活在什么也不存在的世界里。”
【原文】
郑有神巫曰季咸 ，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日 ，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉 ，归，以告壶子 ，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文 ，未既其实 ，而固得道与 ？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢 ，必信 ，夫故使人得而相女 。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉 ，见湿灰焉 。”列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文 ，萌乎不震不正 ，是殆见吾杜德机也 。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣 ，全然有生矣！吾见其杜权矣 。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤 ，名实不入，而机发于踵，是殆见吾善者机也 。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐 ，吾无得而相焉 。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜 ，是殆见吾衡气机也 。鲵桓之审为渊 ，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉 。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走 。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反 ，以报壶子曰：“已灭矣 ，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗 。吾与之虚而委蛇 ，不知其谁何，因以为弟靡 ，因以为波流，故逃也。”
然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨 ，食豕如食人 ，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立 。纷而封哉 ，一以是终。
【译文】
郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，他知道人的生死存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都准确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。列子见到他却内心折服如醉如痴，回来后把见到的情况告诉老师壶子，并且说：“起先我总以为先生的道行最为高深，如今又有更为高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的还全是道的外在的东西，还未能教给你道的实质，你难道就已经得道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你试着跟他一块儿来，把我介绍给他看看相吧。”
第二天，列子跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十来天了！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将如同地表那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样恐怕只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“幸运啊，你的先生遇上了我！症兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”
第二天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变的那么颓废顺从，变的像水波逐流一样，所以他逃跑了。”
这之后，列子深深感到像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍侯人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰已恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。
【原文】
无为名尸 ，无为谋府 ，无为事任 ，无为知主 。体尽无穷，而游无朕 。尽其所受乎天，而无见得 ，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎 ，应而不藏，故能胜物而不伤。
【译文】
不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所；不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰。潜心地体验真源而且永不休止，自由自在地游乐而不留下踪迹；任其所能禀承自然，从不表露也从不自得，也就心境清虚淡泊而无所求罢了。修养高尚的“至人”心思就象一面镜子，对于外物是来者即照去者不留，应合事物本身从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。
【原文】
南海之帝为儵 ，北海之帝为忽 ，中央之帝为浑沌 。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善 。儵与忽谋报浑沌之德 ，曰：“人皆有七窍以视听食息 ，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
【译文】
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛，儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
【全文解析】
庄子谈帝王之道，以“无为”、“无私”作为衡量的标准，主张突破一切界限，不怀任何功利性的目的，认为为帝者不能“藏仁以要人”，而应像“泰氏”一般浑沌蒙昧，纯朴自然。
在庄子看来，帝王自己有了成心，便会强行定出规矩法度，使人们言行受到约束限制，这是不可取的。有了自己的仁义标准，别人的意见一旦相左,便会产生矛盾；而此刻手中掌握绝对权威的帝王就可能滥用个人的强制力，企图使被破坏的是非天平复归原位。历史是在这破坏与复归平衡中不断更替前进的。聪明的老百姓怎么会甘心在帝王的法则下完全地循规蹈矩？我们看到乱世里的阮籍虽有“弹琴复长啸”的孤高，但也能大醉六十日以躲避司马懿。鲁迅先生虽然对中国人的奴性是“哀其不幸，怒其不争”，但可喜的是毕竟在诸多奴颜婢膝之外，仍然能找到不少真正的“中国的脊梁”。他们是清醒的，认清帝王专制的手段里隐藏怎样的机心。
老子也谈帝王之道，却说“无为无不为”。所以钱穆先生以为“老子实于人类社会抱有很大野心。”他的“无为”终究还是想“无不为”，甚至可以说这也只是用以愚民的一种口号，老子从帝王角度出发，懂得民众力量之强大，其一朝觉醒，无法预计后果。庄子则不然，他讲的“无为”，亦即取消明君与昏君之别，而游心淡漠，顺物无私，纯然一片天机。庄子崇尚“真”，崇尚天性。但人之为人，各有不同，无论天赋与经历都造就了丰富的人性。世界的可爱与可厌都可从它的繁复中见出。为了满足一部分人的利益就可能会伤害到另一部分人的利益；同样为了适应一部分人的天性，就必须牺牲另一部分人的天性。没有谁的天性更高一筹，在人间如此，当人与自然相对时亦是如此。所以在一种无序状态下，我们不禁要怀疑，若是没有一个理性机制，世界是否会一片黑暗混乱？于是，儒家大力提倡仁义礼智信，这是多么温厚的心怀才孕育出的规则。但儒家的理论被运用于王权中，却渐渐变了味，反而成了“封建枷锁”、“吃人的礼教”。庄子并没有在“理性机制”上停留，而是向更广大虚无的“道”出发，认为万事万物间存在着使其终归于和谐的自然法则。就好像“食物链”，分裂而言，可能我们会觉得其中某一个环节弱肉强食，非常残忍；但它的背后蕴涵着整个生态系统大的平衡，刻意去改变只会导致失控无序。庄子的“无为”并非什么也不做，而是提倡为帝王者不应强逆天性而治世——无论于人、于己。
庄子想象中的君王其实只能是一种不可企及的理想。回顾历史，秦皇汉武、唐宗宋祖并无一帝如其所思。任何现实生活中的人，总有缺陷或是弱点；尤其作为帝王，言行意识都置于社会最高处，使人一目了然，乃至被无限放大。圣君或明主的称号只能代表其某一方面的成就功绩或善德。