【解析】
《颜渊》篇共有24章，主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。“仁”是儒学的核心内容，所谓“仁”就是宽宏博爱，就是“四海之内皆兄弟”，同时也是按儒学礼制要求的有等级的爱：“君君、臣臣、父父、子子”。这种“仁”者礼法的推崇深刻影响了封建社会的伦理道德，也深化了中华民族的人伦文化，从客观上促进了社会的稳定与发展。
【原文】
颜渊问仁。子曰：“克已复礼（1）为仁。一日克己复礼，天下归仁焉（2）。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目（3）。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事（4）斯语矣。”
【注释】
（1）克己复礼：有不同的解释：一，克，克制、约束；复，践行。克制和约束自己来践行礼。二，克，胜；复，返回。战胜自己离开了礼的言行回归到礼的要求上来。两种解释意思相近。（2）天下归仁焉：有几种解释：一，归是与、赞许的意思，一旦做到了克己复礼，便会得到天下人的赞许。二，专指君主如果能克己复礼，天下人都会归顺这仁德之君。三，一旦做到克己复礼，天下的一切就都归于仁了。程子注：“克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁。”以第三种解释较合理。这里“克己复礼”的主语似不是指个人，而是泛指众人。即如果大家都能做到克己复礼，天下就都归于仁了。（3）目：条目内容。（4）事：从事，实行。
【译文】
颜渊问孔子究竟什么是仁。孔子说：“约束自己，使言行都符合礼的要求，这就是仁。只要哪天做到这样了，天下的人都会认为你是仁人了。(由此看来，)要做到仁全靠自己，哪能靠别人呢？”颜渊说：“请问具体的内容。”孔子说：“不合乎礼的事不看，不合乎礼的话不听，不合乎礼的话不说，不合乎礼的事不做。”颜渊说：“我虽然迟钝，也要依您这话去做。”【解析】
“克己复礼为仁”，这是孔子关于什么是仁的主要解释。在这里，孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。这里实际上包括两个方面的内容，一是克己，二是复礼。克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。这是孔子思想的核心内容，贯穿于《论语》一书的始终。
【原文】
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭（1）；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨（2）。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】
（1）出门如见大宾，使民如承大祭：接见贵宾和进行重大的祭祀，都要求谨慎恭敬。这句话是说出门办事和役使百姓，都要象接见贵宾和进行大祭时那样恭敬谨慎。（2）在邦无怨，在家无怨：在邦指在诸侯国做官，在家指在卿大夫家做事。无怨有两种解释：一，指仁的效果。做到了前面所说的敬和恕，别人对自己便没有怨恨。二，指自己而言，也是仁的要求。除了做到前面讲的两点，还要不怨天尤人。
【译文】
仲弓问仁。孔子说：“出门就像接待贵宾一样(庄重)，役使百姓就像承当大祭典一样(严肃)。自己所不喜欢的，不要强加给别人。在诸侯之国做官无所怨恨，在卿大夫家管事也无所怨恨。”仲弓说：“我虽然迟钝，也要依您说的去做。”
【解析】
这里是孔子对他的学生仲弓论说“仁”的一段话。他谈到了“仁”的两个内容。一是要他的学生事君使民都要严肃认真，二是要宽以待人，“己所不欲，勿施于人。”只有做到了这两点，就向仁德迈进了一大步。“己所不欲，勿施于人”，这句话成为后世遵奉的信条。
【原文】
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱（1）。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
【注释】
（1）讱：难、迟钝。史记记载，司马牛多言而躁。孔子的话是针对他的缺点而说的。【译文】
司马牛问仁。孔子说：“仁人，他的言语迟钝。”司马牛说：“言语迟钝，这就叫仁了吗？”孔子说：“做起来不容易，说起来能不迟钝吗？”
【解析】
“其言也讱”是孔子对于那些希望成为仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必须慎重，行动必须认真，一言一行都符合周礼。所以，这里的“讱”是为“仁”服务的，为了“仁”，就必须“讱”。这种思想与本篇第1章中所说：“克己复礼为仁”基本上是一贯的。
【原文】
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯
谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】
司马牛问怎样成为一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不畏惧。”司马牛说：“不忧愁，不畏惧，这就可以叫做君子了吗？”孔子说：“心中反省自己而没有愧疚，还有什么忧愁和畏惧呢？”
【解析】
据说司马牛是宋国大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋国“犯上作乱”，遭到宋国当权者的打击，全家被迫出逃。司马牛逃到鲁国，拜孔子为师，并声称桓魋不是他的哥哥。所以这一章里，孔子回答司马牛问怎样做才是君子的问题，这是有针对性的，即不忧不惧、问心无愧
【原文】
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡（1）。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。”
【注释】
（1）人皆有兄弟，我独亡：亡同无。
【译文】
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，惟独我没有。”子夏说：“我听说过：死生由命运主宰，富贵由上天安排。君子只要做事严肃认真，不出差错，对待别人谦恭而有礼节，那么，天下的人都是你的兄弟。君子何必担忧没有兄弟呢？”
【解析】
如上章所说，司马牛宣布他不承认桓魋是他的哥哥，这与儒家一贯倡导的“悌”的观念是相违背的。但由于他的哥哥“犯上作乱”，因而孔子没有责备他，反而劝他不要忧愁，不要恐惧，只要内心无愧就是做到了“仁”。这一章，子夏同样劝慰司马牛，说只要自己的言行符合于“礼”，那就会赢得天下人的称赞，就不必发愁自己没有兄弟，“四海之内皆兄弟也。”
【原文】
子张问明。子曰：“浸润之谮（1），肤受之愬2），不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远（3）也已矣。”
【注释】
（1）浸润之谮：谮，谗言。浸润之谮，象水浸润物件那样开始不易觉察的谗言，即暗
中的中伤。（2）肤受之愬，诬告。肤受之愬，象感受到切肤之痛那样的诬告，即直接的诽谤。（3）远：明之至也。明智的最高境界。
【译文】
子张问怎样才算明察。孔子说：“像水那样一点一点地浸润过来的谗言，像切肤之感那样迫切的诬告，在你这里行不通，那你就可以说是明察了。像水那样一点一点地浸润过来的谗言，像切肤之感那样迫切的诬告，在你这里行不通，那你就可以说是看得远了。”
【原文】
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何
先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【译文】
子贡问如何治理政事。孔子说：“充足粮食，充足军备，让百姓对政府产生信任就行了。”子贡又问：“如果迫不得已要去掉一项，在粮食、军备和百姓的信任这三者之中先去掉哪一项呢？”孔子说：“先去掉军备。”子贡又问：“如果迫不及得已还要去掉一项，在粮食与百姓的信任二者之中先去掉哪一项呢？”孔子说：“先去掉粮食。自古以来，是人都难免一死。但如果百姓对政府没有信任，国家就无法存在了。”
【解析】
本章里孔子回答了子贡问政中所连续提出的三个问题。孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信。但这三者当中，信是最重要的。这体现了儒学的人学思想。只有兵和食，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。
【原文】
棘子成（1）曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎夫子之说君子也，驷不及舌（2）。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹（3）犹犬羊之鞹。”
【注释】
（1）棘子成：卫国大夫。（2）驷不及舌：话一出口，四匹马也追不回来，即“一言既出，驷马难追”。（3）鞹：去掉毛的皮，即革。
【译文】
棘子成对子贡说：“君子只要有好的本质就行了，要那些礼仪文饰干什么？”子贡说：“先生这样地谈论君子，真令人可惜啊！一言既出，驷马难追。本质和文饰，两者同样地重要。如果把虎豹和犬羊两种兽皮的不同文彩的毛去掉，那么这两种皮革就没有多少区别了。
【解析】
这里是讲表里一致的问题。棘子成认为作为君子只要有好的品质就可以了，不须外表的文采。但子贡反对这种说法。他的意思是，良好的本质应当有适当的表现形式，否则，本质再好，也无法显现出来。
【原文】
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎（1）？”曰：“二（2），吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
【注释】
（1）盍彻乎：盍，何不。彻 ，西周的田税制度，从收获中抽取十分之一为田税，“什一而税谓之彻”。（2）二：指抽取十分之二的赋税。
【译文】
哀公向有若问道：“收成不好，国家用度不够，应该怎么办呢？”有若回答说：“何不实行十分抽一的税率呢？”哀公说：“十分抽二，我还不够，怎么能十分抽一呢？”有若回答说：“如果百姓的用度够了，您怎么不够呢？如果百姓的用度不够，您又怎么够呢？”
【解析】
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。
【原文】
子张问崇德（1）辨惑，子曰：“主忠信，徙义（2），崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。 ‘诚不以富，亦奸以异。’（3）”
【注释】
（1）崇德：提高道德修养。（2）徒义：徙：迁移。改变自己的思想使之合于义。（3）诚不以富，亦奸以异：《诗经·小雅·我行其野》诗句。引在这里很费解。有人认为是错简，《论语译注》译作“这样，的确对自己毫无好处，只是使人奇怪罢了。”
【译文】
子张问如何提高品德，辨别疑惑。孔子说：“以忠诚信实为宗旨，惟义是从，这就可以提高品德。喜欢一个人的时候，就希望他长生；厌恶起他来，就希望他立即死去。既想他长生，又想他快死，这就是疑惑。(这样做的结果，就如《诗经》上说的)‘确实对自己没有好处，只是让人觉得怪异罢了。’”
【解析】
本章里，孔子谈的主要是个人的道德修养问题。他希望人们按照“忠信”、“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。
【原文】
齐景公（1）问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【注释】
（1）齐景公：齐国国君，名杵臼。
【译文】
齐景公向孔子问如何治理国家。孔子回答说：“国君要守君道，臣下要守臣道，父亲要守父道，儿子要守子道。”景公说：“太对了！假如国君不守君道，儿子不守子道，即使有粮食，我吃得上吗？”
【解析】
春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。
【原文】
子曰：“片言（1）可以折狱者，其由也与（2）？”子路无宿诺（3）。
【注释】
（1）片言：诉讼双方中一方的言辞，古时也叫“单辞”。（2）其由也与：从来断案都要有原告和被告双方的陈述和供辞，为什么子路可以仅凭一方的单辞断狱？有几种解释：一，子路明决，凭单辞就可作出判断；二，子路为人忠信，人们信服他，在他面前不说假话，因此他可以只听一面之辞来断案；三，子路忠信，所说的话决无虚假，所以只听子路的一面之辞，就可断案。（3）宿诺：有两种解释：一，宿解释为预，预先的许诺；二，宿解释为留，拖延诺言的实现。
【译文】
孔子说：“仅凭一方的言辞就可以断案的，大概只有仲由吧？”子路从不拖延实现诺言。【解析】
仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话决无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。
【原文】
子曰：“听讼（1），吾犹人也。必也使无讼（2）乎！”
【注释】
（1）听讼：审理诉讼案件。（2）使无讼：通过道德教化来消除诉讼案件。
【译文】
孔子说：“审理诉讼，我和别人没什么不同。一定要使诉讼之事完全消除才好。”
【原文】
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
【译文】
子张问为政之道。孔子说：“在位不要厌倦懈怠，执行政令要出自忠心。”
【解析】
以上两章都是谈的如何从政为官的问题。他借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。
【原文】
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
【译文】
孔子说：“广泛地学习文献，又以礼来约束自己，也就不致于离经叛道了。”
【原文】
子曰：“君子成人之美（1），不成人之恶。小人反是。”
【注释】
（1）成：帮助促成。成人之美是助人为善的意思。
【译文】
孔子说：“君子成全别人的好事，不成全别人的坏事。小人与这相反。”
【解析】
这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅（1）以正，孰敢不正？”
【注释】
（1）帅：同率，带头。
【译文】
季康子向孔子问为政之道。孔子回答说：“政这字意思就是正。您带头端正自己，谁还敢不端正呢？”
【解析】
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。
【案例故事】
宋人李邦献说过：“轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。”也就是说，不看重财富，就可以团结更多的人；严格规范自己的行为，就可以获得别人的信服；以宽阔的胸襟去接纳别人，就会得到人心；事事以身作则身先士卒，就可以率领众人去获得成功。领导只有首先搞好自身的道德修养和道德教化，才能达到“以德服人”的效果。德治也是一种“榜样的力量”。官员是民众的带头人、引路人，必须成为大众的道德榜样。当榜样就不能让自己的道德修养、思想境界停留在与老百姓同一水平上。官有官德，民有民德，“官德”应当高于“民德”。官应该比民有更高的道德要求，只有这样，才能在德治中发挥道德示范作用。如果官员自己贪图安逸，却要民众艰苦奋斗；自己以权谋私，却要民众克己奉公，那么显然就不可能端正社会风气，从而形成良好的政治局面。
孔子的意思是说，无论是做人还是做官，首在一个“正”字，而且要能够做到“正人先正己”。只要身居高位的人能够正己，那么他的下属和平民百姓，就都会归于正道。我们中华民族是一个崇尚道德伦理榜样的民族，“榜样的力量是无穷的”这句话可以说是脍炙人口。古有“二十四孝”，今有雷锋、任长霞等，每一个时代都有被宣传歌颂的榜样。从历史事实上看，伦理榜样在社会群体中确实起过重要的作用；从价值层面上看，树立榜样也确有必要，因为榜样的行为与精神是时代的精华、未来的方向。因此，“榜样的伦理是无穷的”这句话无疑具有一定的真理性，所以要不断发现榜样，树立榜样。
“正人”是“使人正”的意思，“正”是说遵守规范，有正气、讲正义。但是，现实生活中，偏偏有人己不“正”而却要去“正”人。
有些人，自己知识浅薄，还笑别人愚昧无知；自己对父母不管不问，还说别人大逆不道；自己利欲熏心，还嫌别人见利忘义；自己不注意社会公德，还怪别人没素质；捐款时，自己捐得不多，却嫌别人自私小气；劳动时，自己偷奸耍滑，还嫌别人好逸恶劳；见到不平事时，自己不挺身而出，还说别人胆小怕事。这些人，总对别人身上的毛病万般挑剔、百般指责，对自己身上的缺点却“毫无知觉视而不见；对别人的不良品行大谈特谈，对自己的不良习惯却闭口免谈；对别人“高标准、严要求”，对自己却放任自流。总觉得别人身上劣迹斑斑，自己身上尽善尽美，大有一副“看见别人黑，看不到自己黑”的态势。他们身上缺少的就是“先己后人”精神，即“正人先正己”。
欲正人先正己，首先应从严于律己，宽以待人做起。遇事能设身处地为别人着想。自己不想承受的痛苦不要强加于人，而要以批评别人的态度批评自己，以原谅自己的态度宽待他人。
“正人先正己”，就是要求别人品德高尚，自己先要品行端正。“责人易，律己难”，这是许多人的通病，因此看社会、看他人处处不顺眼。当对别人的不良言行深恶痛绝时，应先看一下自己是否有类似的缺点，以做到“有则改之，无则加勉”，一味要求别人不如先反思自己。如果人人都能先“正己”，从现在做起，从点滴做起，那和谐社会的形成也就指日可待了。
【原文】
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】
季康子以盗贼太多为患，向孔子请教。孔子回答说：“假若您自己不贪求财货，即使奖励他们偷盗，他们也不会干。”
【解析】
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就（1）有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上（2）之风，必偃（3）。”
【注释】
（1）就：成就，成全。（2）上：一作尚。加。草上之风就是风加之于草。（3）偃：仆，倒。
【译文】
季康子向孔子请教为政之道，说：“假如杀掉坏人，以成就好人，怎么样？”孔子回答说：“您治理国家，为什么要杀戮？只要您真想把国家搞好，百姓肯定会好起来的。在位者的德行好比风。老百姓好比草，草遇到风一吹，必定会随风倒。”
【解析】
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
【原文】
子张问：“士何如斯可谓之达（1）矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人（2）。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注释】
（1）达：通达，显达。（2）下人：居于人下，指对人谦恭。
【译文】
子张问孔子说：“读书人怎样才能叫做达呢？”孔子反问说：“你讲的达是什么意思呢？”子张回答说：“在国家做官一定很闻名，在卿大夫家管事一定很闻名。”孔子说：“这叫做闻，不叫达。所谓达，就是本性正直，很讲道理，善于分析别人的方语，善于观察别人的神色，在心中愿意向别人谦让。这种人在国家做官必定行得通，在卿大夫家管事也必定行得通。所谓闻，就是表面爱好仁德，而行动与之相反。这种人在国家做官必定捞到好名声，在卿大夫家管事也必定捞到好名声。”
【解析】
本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符，表里如一的问题。
【原文】
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德修慝（1）辨惑。”子曰：“善哉问。先事后得（2），非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”【注释】
（1）修慝：慝，恶。修，治，改正的意思。（2）先事后得：先致力于事，而把利禄放在后面。
【译文】
樊迟跟随孔子在舞雩台下闲游，说道：“胆敢请教如何提高品德，如何消除别人对自己隐藏着的怨恶，如何辨别愚惑。”孔子说：“问得好！先付出努力，后计较得失，不就提高品德了吗？批判自己的坏处，不去批判别人的坏处，不就消除别人心中的怨恶了吗？由于一时
的忿怒，就不顾性命，甚至连父母都不管了，这不就是愚惑吗？”
【解析】
这一章里孔子仍谈个人的修养问题。他认为，要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益；然后严格要求自己，不要过多地去指责别人；还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。
【原文】
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡（1）也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶（2），不仁者远（3）矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
【注释】
（1）乡：同向。过去。（2）皋陶：舜的臣子。（3）远：远去。这里有能使枉者直，不仁者化而为仁的意思。
【译文】
樊迟问仁。孔子说：“爱别人。”又问智。孔子说：“了解别人。”樊迟还不明白。孔子便说：“把正直的人选拔出来，使其位置在邪恶的人之上，就能使邪恶的人改正过来。”樊迟退了出来，去对子夏说：“刚才我去见了老师，向他问智，老师说：‘把正直的人选拔出来，使其位置在邪恶的人之上，就能使邪恶的人改正过来’，这是什么意思？”子夏说道：“这话涵义多么丰富啊！舜有了天下，从众人中选拔，把皋陶举了出来，不仁的人就存在不下去了。汤有了天下，从众人中选拔，把伊尹举了出来，不仁的人就存在不下去了。”
【解析】
本章谈了两个问题，一是仁，二是智。关于仁，孔子对樊迟的解释似乎与别处不同，说是“爱人”，实际上孔子在各处对仁的解释都有内在的联系。他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学，仁是人的发现。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但在历史上，许多贤能之才不但没有被选拔反而受到压抑，而一些奸佞之人却平步青云，这说明真正做到智并不容易。
【原文】
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”
【译文】
子贡向孔子问交友的则。孔子说：“忠心地劝告他，好好地引导他，他不听就算了，不要再自讨侮辱。”
【解析】
在人伦关系中，“朋友”一伦是最松驰的一种。朋友之间讲求一个“信”字，这是维系双方关系的纽带。但对待朋友的错误，要坦诚布公地劝导他，推心置腹地讲明利害关系，但他坚持不听，也就作罢。如果别人不听，你一再劝告，就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞，他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实，孔子这里所讲的，是对别人作为主体的一种承认和尊重。
【原文】
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
【译文】
曾子说：“君子用文章学问来交朋友，用朋友来帮助自己提高仁德。”
【解析】
曾子继承了孔子的思想，主张以文章学问作为结交朋友的手段，以互相帮助培养仁德作为结交朋友的目的。这是君子之所为。以上这两章谈的都是交友的问题，事实上在五伦当中，儒家对于朋友这一伦还是比较重视的。
【论语感悟】
夫子曾言：“君子不忧不惧”，一个人倘若能内心恬淡坦**，心底宽阔，“内省不惧”，还有什么值得去劳神忧愁和恐惧的呢？
做人端端正正，行事光明磊落，为官清正廉明，心底无私天地宽阔，堂堂正正无愧于天地。平日能克制自己的言行，约束自己的欲念。曾有人说，人类最大的敌人是自己。一点没错，战胜于他人的人，只代表他有这分力量，而不能证明他是真正的强者。一个真正的强者是能克制自我，战胜自我的人。面对纷繁的世事，能克制内心的躁动，能控制日益膨胀的私欲，能抵制金钱、美色的**，能在得意时不忘形，能在失意时不气馁，能正视自己的弱点和不足，这样的人就一定是生活的强者，这样的人还有什么可忧惧的呢？
夫子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”其实，心怀仁德的人，不在于外相的约束，真正的仁德如大自然一样的纯美、真实。并非眼睛不看、耳朵不听、嘴巴不说逾越礼仪的话语，就能真正的恪尽礼法，就能心怀仁德？仁德是内心向善的一种心态，只要情系天下，心怀仁爱，不论做什么，说什么都会自然而然地流露出他的真挚大爱。
礼仪是人们行走社会的通行证，也是一个人为人处事的必备工具。一个人若能从自身出发，严于律己，宽以待人，生活将会无比美好。
【证解故事】
孔子非常重视和提倡待人的礼貌、礼节。“礼”不仅是人们在社会生活中必须遵守的行为准则，更是现代人拉近彼此距离，消除人与人之间隔阂的有效手段。
鲁国的孔丘苦苦钻研礼的学问，可终没有得出结果，为此，他感到十分苦恼。当他听说老子经过多年苦心探索钻研，知识渊博，已经求得天道的消息后，就决定拜访老子。他带了南宫敬叔一起来到周的都城洛阳。
图48
老子看见孔子，便热情地问道：“你来了，我听说，你现在已经成了北方的贤者，可不知你是否已经懂得了天道？”
孔子回答说：“我还没有懂得天道。”
老子又问：“那么，你是如何去探求天道的呢？”
孔子回答说：“钻研‘礼、仁义’，以制度名数来寻求的。到如今已有整整五年的时间了，可是还没有得到。”
老子又问：“你又怎样继续去寻求呢？”
孔子回答说：“我是从阴阳的变化中来寻求，已有12年了，可仍然没有得到。”老子说：“是啊。阴阳之道是眼睛不可看到，耳朵不可听到，言语不可表达，是通常的智慧所不能把握的。因此，所谓得道，只能是体道，如果试图象认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵听，那是听不到的，用眼睛去看是看不到的，用言语去表达，也是没有合适的言辞能够表述清楚的。”
老子稍微停了一下，看了看孔子，又继续说：“你说你寻求了十二年而不得，那是当然。如果道是可以奉献的，那么，人们就没有不把它奉献给君王的；如果道是可以进贡的，那么，子女就没有不把它进贡给父母的；如果道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；如果道可以给予他人，那么，人们就没有不给予子孙的。然而，这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。寻求道，关键在于内心的感悟。
心中没有感悟就不能保留住道；心中自悟到道，还需和外界的环境相印证。因此，可以说，得道之人是无为的，是简朴而满足的，是不以施舍者自居，也无所耗费的。自己正的人才能正人，如果自己内心不能正确领悟大道，心灵活动便不通畅。”
临别时老子对孔子说；“富贵的人用钱财送人，有学问的人用言辞送人，我不算有学问的人，但还是送给你几句话吧尸老子停了一会又说：“孔丘啊，你要恢复的周礼已失去生命力了。你时来运转时就驾着车去做官，生不逢时就象蓬草一般地随风旋转。要知道善于经商的人总是将货物藏起来，好象什么也没有；有高尚道德的人容貌谦虚的像个笨人。抛弃你的骄气和过高的欲望吧！这些东西对你没有什么好处。”